第20章 里仁 (4)
然而，孔子认为如果以礼让为国，那么治理国家的什么问题都解决了。这不是常人的看法，这是仁者的境界，这是悟道者的话。以常人来看，别人打我，我就要还击，如果不还击，我就会变成弱者，成为被欺负的对象。可悟道者相反。顺则为人，逆则为仙。如果按照常情去做事，就始终是凡人；如果与常情相反去做事，那么就会成为神仙。
《心经》说观自在菩萨入于甚深禅定时“远离颠倒梦想”，所谓颠倒梦想，就是众生之心是妄心，妄心随外界而动，就轮回生死；佛之心是真心，真心如如不动，不受外界影响，就涅槃寂静。所以，心作众生，就是众生，心作如来，就是如来，一切唯心造。
修行的仁者，要把众生颠倒的世界再颠倒过来。如何颠倒呢？例如，基督教说，别人打了你的左脸，你还要让他打右脸，这已经是部分颠倒了。因为这对一般人来说，他还不能容纳异教徒，所以只能是部分颠倒。佛教则要全部颠倒，一切众生都是朋友，一切众生都是菩萨，没有信教不信教之分。所以无论是谁打了你，你都不要还手。忍让是修行的关键，忍常人之所不能忍，行常人之所不能行，就要颠倒那些常人的做法。如果把这种个人的修行做法延伸到治国上来，那就是孔子所说的“以礼让为国”了。
古代禅师高峰老人插秧偈曰：“手把青秧插满田，低头便见水中天。六根清净方为道，退步原来是向前。”这首偈就是告诉我们退让是“悟道”的捷径，退一步海阔天空，进一步山穷水尽。人与人可以化干戈为玉帛，国与国之间为什么不能化干戈为玉帛呢？所以“礼让”既可以是个人修行必须遵循的原则，也是治国平天下必须遵循的原则。
有人说，孔子把“礼”的原则推而广之，用于国与国之间的交往，这在古代是无可非议的。因为孔子时代的“国”乃“诸侯国”，均属中国境内的兄弟国家。然而，在近代以来，曾国藩等人仍主张对西方殖民主义国家采取“礼让为国”的原则，那就难免被指责为“卖国主义”了。实则不然。礼让就是非暴力主义，不用武力，以非暴力主义为武器同样也能够取得胜利。甘地用非暴力主义运动赶出了英国殖民者，同样取得了民族解放运动的伟大胜利。甘地虽然在非暴力主义运动中献出了个人的生命，但是他以一个人的生命换来了全民族的独立，以自身的实践证明了礼让治国的伟大胜利，其精神是永垂不朽的。甘地二十多年来，在争取民族独立的斗争中，他先后绝食21次，被捕入狱8次，坐牢时间长达6年半。他不用非暴力取得了民族的独立，不正是礼让为国的典范吗？
只有慈爱能征服一切，能真正成就帝王之业。印度的阿育王想以武力征服整个印度半岛，进行大肆杀戮和兼并，得了“暴恶阿育王”之名。但是，当他接受佛教之后，完全改变了思想，前后判若两人。他为战争而忏悔，为所杀生命而无限悲痛。他宣告永远不再征战，“愿一切众生废除暴力，克己自制，实践沉静温和之教。”他本来声威赫赫，日丽中天，可以继续扩大疆域，但他却放弃了战争选择了和平。历史证明并没有任何邻国因为阿育王修德而乘机攻击，他的内部也没有叛逆事件发生。相反全境充满了和平，连他王国之外的国家也都接受了他仁慈的领导。
论语禅：
战胜百万敌军的人还不算真正的英雄，战胜自己方为真正的英雄。
把名位看空
子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”
孔子说：“不怕没有地位，就怕德立不起来。不怕没有人知道自己，只要去追求仁，别人就自然知道你。”
一般人认为这是立身处世的基本态度，由于不能体会孔子的最高境界，在语句的翻译上多有误解。名誉和地位是一般人都追求的，但圣人就相反。孔子告诉我们道德仁义才是我们需要不断追求的，只要我们立足于追求仁义道德，那么名誉和地位都会不求自来。而一个真正的仁者，其最高境界是止于至善，对于这样的仁者来说，即使名和位来了，也会抛弃，真正修行的人会把名位看空。
不能把名位看空的人是因为他执着于“我”是真实存在的，为满足自己就千方百计追求名位。佛教说“色即是空”，就是首先破凡夫的执着有“我”的假象，不要以为“我”这个身体是实实在在存在的，也不要以为“我”身外的大千世界也是实实在在存在的。《心经》中观音菩萨出定后就特别提醒一切众生“色即是空”，不要被“色”的假象所迷惑。“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。世间所有一切客观实在都如《金刚经》所说的“如梦幻泡影”。
爱因斯坦说：“物质是由于人类的错觉。”佛陀说一切众生都有佛性，只因为妄想执着而不能获得。佛陀说妄想，爱因斯坦说错觉，错觉跟妄想相似。
佛教还说“四大皆空”，有人说就是酒色财气都空吧，还有其他形形色色的回答。说明很多人说四大皆空，实际上不懂它的原意。佛教主张世界万物与人之身体皆由地、水、火、风之四种元素和合而成，皆为妄相，若能了悟此四大本质亦为空假，终将归于空寂，而非“恒常不变”者，则亦可体悟万物皆无实体之真理。
“我”是谁？生从哪里来，死到哪里去？顺治皇帝出家诗说：“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？不如不来又不去，来时欢喜去时悲。”若能看破“我”本来不存在，看破“色即是空”，则自然能够把名位看空。
孔子说“不患无位，患所以立”，由于大家没明白要把名位看空的含义，所以一般人就翻译为：“不愁没有职位，只发愁没有任职的本领”，这样一来，这段话也首先就是立足如何做官了。孔子的目的不是求官，而是求仁，所以孔子的原意自然应该不怕没地位，就怕自己没德。如果没有德，反而拥有地位，那么就会给众生带来灾难。地位越高，灾难越大。
孔子认为，立德才是最根本的。《左传》说“太上有立德，其次有立功，其次有立言”叫做“三不朽”，在立德、立功、立言中，立德是第一位的。远古人心淳朴，只重视立德。周秦以后，则一般人只重视立功了，功成名就，则名利双收。孔子则把立德放在第一位，立言放在第二，立功放在第三。
立言也能流芳百世，但是孔子也没有这种思想，孔子“述而不作”，他没有写过一本著作，其《论语》是学生整理出来的。再如释迦牟尼也没有写过一部著作，浩繁的三藏经典是后人整理出来的。老子留下五千言，也是没有办法才留下来，因为关尹子向他讨，否则就不放他出关。可见，圣人出世，唯有一件大事，就是要纠正天下人心，使人人都走向道德完善的境界，并得到生命的最后解脱。所以地位和名望都不是他们追求的目的，让众生觉悟才是他们的目的。
孔子说“不患莫己知，求为可知也”，有人翻译为“不愁别人不知道自己的本领，努力让别人知道就知道了”。别人不知道我，就想尽办法让别人知道吗？那孔子还是孔子吗？《论语》一开头就说：“人不知而不愠，不亦君子乎？”还说“不患人之不己知，患不知人也”。所以对照前面，这样翻译不能够符合孔子的原意。孔子的处世态度是穷则独善其身，达则兼善天下。怎么会那么汲汲求取功名，生怕别人不知道自己呢？孔子不要地位，当然也不要名誉。但是一个人如果真正追求仁，他就有善名，不求闻名反而会闻名。做了那么多好事，百姓记着他，众生记着他，怎么能够不闻名呢？
所以“不患莫己知，求为可知也”这句话的意思是“不怕没有人知道自己，只要去追求仁，别人就自然知道你。”正好像那些有德的隐士，越隐其名气越大，因为他们的道德修养境界很高了，所以连皇帝都想请他出山。
论语禅：
当你一切都不想拥有的时候你就会一切都会拥有。
一贯之“道”
子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
孔子说：“参啊，我讲的道是由一根线贯彻始终的。”曾子说：“是。”孔子出去之后，同学们便问曾子：“这是什么意思？”曾子说：“老师的道，就是忠恕罢了。”
佛教禅宗起源于一个“拈华微笑”的故事，“华”就是“花”，即佛祖拿起一支花露出微笑的故事。
“拈华微笑”是佛陀拈花示众，迦叶尊者因了悟而破颜微笑之禅宗典故，全称“拈华瞬目破颜微笑”，又作“拈花微笑”。后世引申为默然两心相通之意。
据《联灯会要》卷一记载，释尊于灵鹫山登座，当其拈华默然之际，大众俱不解其意，唯独摩诃迦叶破颜微笑，世尊乃当众宣言：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”
这个故事是说释迦牟尼佛拿起一支花，却不说话。大家都是来听法的，怎么佛陀就举起一支花给大家看，却一言不发呢？所以大家都有点莫名其妙，所有的人都不知道佛陀是什么意思。在大家惊愕之际，唯独迦叶在那里笑起来了。大家也不知道迦叶笑什么，但正在这时，佛陀就说我最高的法门已经传给迦叶了。这就是禅宗西天第一祖迦叶的故事。
从此，禅宗“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”，以心印心，即心即佛。这一宗派在印度传到达摩，达摩传到中国，成为中国禅宗第一祖。达摩在少林寺有嗣法弟子慧可（二祖）、道育等，僧璨（三祖）为再传。僧璨弟子为道信（四祖），道信弟子弘忍立东山法门，为禅宗五祖。门下分赴两京弘法，名重一时。其中有神秀、慧能二人分立北宗渐门与南宗顿门。神秀住荆州玉泉寺，晚年入京，为三帝国师，弟子有嵩山普寂、终南山义福；慧能居韶州曹溪宝林寺，门下甚众，以慧能为六祖。时称“南能北秀”。北宗主张“拂尘看净”的渐修，数传后即衰微；南宗传承很广，成为禅宗正统，以《楞伽经》、《金刚经》、《大乘起信论》为主要教义根据，代表作为《六祖坛经》。六祖慧能是中国禅宗一块里程碑，他之后出现了五家七宗，与中国文化融合一起，成为中国文化重要的一部分。无论程朱理学，还是陆王心学等等，都受到中国禅学的影响。
孔子说“一贯之道”，很与释迦牟尼当年拈花示众相似。曾子平时说话迟钝，看起来很笨，可他却是独得孔子心传的人，所以当大家正在等孔子再说明什么是“一以贯之”时，曾子就说明白了。明白了什么，大家也莫名其妙。但老师在大家又不好问，等孔子出去后，大家就忍不住都来问。可曾子也知道大家不懂老师的“教外别传”，既然不懂，就只好概括一下孔子之“道”就是忠恕而已，一般人能够做到忠恕就已经很有境界了。实际上真正的“道”就是上文“朝闻道，夕死可矣”的“道”，这是“形而上”之道，无法用世间文字说明。
对于“夫子之道，忠恕而已矣”这段话，朱熹注：“尽己之谓忠，推己之谓恕。而已矣者，竭尽而无之辞也。”“忠”要求积极为人，如“为人谋而下忠乎？”、“己欲立立人，己欲达达人”。“恕”要求推己及人，如“其恕乎！己所不欲，勿施于人”。忠恕是孔子思想的基石，是实践“仁”的方法。
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