第21章 里仁 (5)

可忠恕之道仅仅是实践仁的方法，它并非仁之体。禅宗有本书叫做《指月录》，什么叫做指月呢？以指譬教，以月譬法。《楞严经》卷二：“如人以手指月示人，彼人因指，当应看月。若复观指，以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。”故诸经论多以指月一语以警示对文字名相之执着。禅宗则借此发挥其“不立文字，教外别传”之教义。禅宗以“本来无一物”之境界为上乘，以“万虑皆空”为至德。主张不立文字，不下注脚，亲证实相，方为究竟。认为一切言教无非为示机之方便而设，如以指指月，使人因指而见月。

所以曾子叫大家去实践忠恕之道，并非忠恕之道本身就是道，而是应该像“指月”一样，我们不能只看指，却不看月，若只看指，就忘记了本体，忘记了本体就永远不能开悟。

我们认为，忠恕之道，相当于神秀的渐修，而一贯之道相当于慧能的的顿悟，所以，从佛祖的“拈华微笑”到孔子的“一贯之道”，圣人思想都是一脉相承的。

论语禅：

言下顿悟一贯之“道”，佛与儒实无区别。

事亲并非只是顺从

子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

孔子说：“事奉父母，如果父母有不对的地方，就要委婉地劝阻他们。见父母心里不愿听从，还是要对他们恭敬，并不违礼，虽然内心忧虑但不怨恨他们。”

在《论语?为政》篇，孟懿子问孝，孔子回答“无违”，一般人理解为要绝对服从父母，不要违背父母。在这里孔子再次提出“不违”。孔子被批判为封建专制主义，是维护封建宗法家族制度的重要纲常名教。其问题也就在这里。因为有人把“无违”解释为凡是父母说的都必须绝对服务，不许违背。宋明理学家强调父权的绝对权威，所谓“孝顺”，就是“以顺为孝”，凡是父亲说的话都必须遵循，所谓“天下无不是的父母”，“父要子亡，子不得不亡”。

实际上，孔子并不是这个意思，他主张必须不违背“礼制”，所以孟懿子问孝，孔子回答“无违”，后边省略了什么呢？我们认为无违后边省略的是“礼”。所谓礼，指的是社会道德规范、礼节仪式和各种典章制度，也可以统称为礼法。所谓“无违”，就是按礼法去做。礼法规定可行的，就去做；不可行的，就不能做。礼法到今天来说就是法律、纪律、规章、制度，你不能因为要“孝”父母，就去犯法。不合社会道德规范，不合法纪制度，不合礼节，即使父亲说了，也不能干。所以孔子说的孝，并不是子女对父母一味顺从。

孔子说：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”父母犯了错误，作子女侍奉父母要“几谏”，“几谏”就是委婉劝告的意思。如不接受劝告的意见，仍然抱尊敬的态度不发展到冲突对抗。“劳”是忧愁的意思，劳而无怨，是说找机会再劝告，虽然内心忧苦却不怨恨。孔子这里主张的是对父母的错误要劝阻，劝阻无效再劝阻，做到劳而无怨。《礼记?曲礼》说“三谏不从，则泣而随之”。那么父母做犯法的事是不是也“泣而随之”，这不会是孔子的意思。“泣而从之”是暂时没有办法的无奈之举。

《孝经》对这个问题说得更清楚。曾子问：“子从父之令，可谓孝乎？”孔子生气的回答：“是何言与！是何言与！昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下。诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国。大夫有争臣三人，虽无道，不失其家。士有争友，则身不离于令名。父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可不争于父，臣不可不争于君。故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？”（《孝经?谏诤篇》）这里“争”当训为“诤”，谏也。

孔子说“苟志于仁矣，无恶也”，追求仁的人，他眼中是没有恶人的，何况是自己的父母。但是仁者眼里没有恶人，并非说可以看着恶人继续犯罪，所以孔子说“恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身”，这就是佛教所说的发菩提心，要慈悲度人。因此，对于与自己缘分最深的父母来说，父母犯了错，儿辈怎能坐视不管呢？只是儿辈在劝谏父母时要注意方式和方法，晚辈对长辈始终要有礼，要尊敬长辈，即使父母不听从，也不能怨恨他们，要继续想法将他们的错误降低到最低程度。

论语禅：

随缘不变，不变随缘。

游必有方

子曰：“父母在，不远游，游必有方。”

孔子说：“父母在的时候，不要没有目标地远游，要走到远方去，就一定要有一个具体的地方和目标。”

对于“游必有方”，南怀瑾在《论语别裁》说：“古人讲父母老了，怕没人照应，而不远游，即使要远游，也一定要有个方向。这种解释，我们不大同意。有哪一个人出门会没有一定方向乱走的呢？到月球去也还是个方向。我认为‘游必有方’的方是指方法的方，父母老了没人照应，子女远游时必须有个安顿的方法，这是孝子之道。‘方’者应是方法，不是方向。”

朱熹说：“游必有方，如己告云之东，即不敢更适西，欲亲必知己之所在而无忧，召己则必至而无失也。”按照朱熹所所，“方”的意思，指的是方向。但是，在中国古代交通不太发达的时候，父母仅仅知道出游的一个方向，而不知道到哪里去了，如果路途一远，半年都不能带回一个信，那父母急不急呢？这是不是孝呢？所以，“方”仅仅理解为方位，不符合孔子原意。

由于大家没有确切地理解“游必有方”的意义，而“父母在，不远游”的意义又非常明白，因此，大家就认为父母在的时候就不能出去。所以，历代都用这个原则去约束儿辈，要求子女在父母跟前为其尽孝，不能远游。实际上孔子不是这个意思。

大丈夫要有所作为，怎么能够天天守在家里呢？这句话的意思是，父母在的时候，不要没有目标地远游，要走到远方去，就一定要有一个具体的地方，在这个地方还要一个具体的目标，这些都要让父母知道，不要让父母天天在家里担心。“方”，既不是方向，也不是方法，而是指“一定的地方和目标”。如果仅仅有一个模糊的方向，没有一个具体的地方和事业，让父母为自己担心，怎么能够是孝呢？俗话说：“儿行千里母担忧。”父母知道了你去了什么地方，知道你在那里有所作为了，他们就放心了。父母是希望子女有所作为的，只是他们不希望子女没有目标地乱游，并非不希望子女出去到外面大干一番事业。

《礼记》说：“夫为人子者，出必告，反必面。所游必有常，所习必业。”(《礼记?曲礼上》)这段话的意思是：“做儿子的，外出一定要报告，返家一定要当面告诉父母。所去要有稳定的处所，所操持一定要有稳定的职业。”可见并非不准子女出去，而是怕出远门父母担心。

如果说父母在不远游就是孝，那么女儿总是要嫁人的吧？女儿嫁人了，父母不一定不健在吧？如果父母在不远游，那么女儿也不能嫁人了，或者也不能嫁远处了。事实不是这样，如果父母知道女儿嫁了一个好人家，不管有多远，父母不但不会担忧，还会为女儿高兴。作为儿子也是如此，父母并非希望儿子天天呆在家里无所作为，儿子考上大学了，就是有出息了，要远离父母去读书，父母怎能不高兴呢？儿子参加工作了，也可能要远离父母去一个地方，这个地方虽然很远，但父母知道儿子去的地方是干事业的地方，怎么还能不高兴呢？所以真正孝敬父母的人，就是找到一个好去处，不让父母担心，并非作为儿女不能远离父母。就人生的大目标来说，儿女应该追求仁德，做一个好人，广发菩提心，利人度人，那才是真正的好去处，那才是大孝。

澫益禅师《论语禅解》说“为法故游，不为余事也”。出家人辞亲去家，只为求法，父母也许一时想不通，但是人能出家，即是大孝。出家人四海为家，以自度度人为目的，他最后不仅自身得到解脱，也使父母以及一切有缘众生都得解脱，这已经不局限于在家的小孝了。历史上真正懂道理的父母，也是支持儿女出家的，甚至主动送儿女去寺庙出家。

论语禅：

人生的道路一定要有一个正确的目标。

直心是道场

子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”

子游说：“事奉君主，频繁地谏诤，就会招致侮辱；对待朋友，频繁地谏诤，就会被疏远。”

《朱熹集注》：“胡氏曰：事君谏不行，则当去；导友善不纳，则当止。至于烦渎，则言者轻，听者厌矣，是以求荣而反辱，求亲而反疏也。”朱熹引胡氏的话来说明无论对君王，还是对朋友都不要频繁地谏诤。

这个看法，我们不能认同，这恐怕不是子游的原意。子游是孔子的著名学生，姓言名偃，字子游，吴国人。子游的话既然录入了《论语》，就是代表了孔子的思想。孔子可是坚持正义，从来没有明哲保身的态度。《朱熹集注》只说出了现象，而没有表达好子游的原意。我们做如下的理解，尽管频繁地谏诤会引来自身的祸患，但是君子应当坚持正义，不因为怕招来耻辱，或者被疏远，就放弃正义的主张，即使引来了祸患，我仍旧要坚持正义。因为我是正义的，所以我行我素，我走自己的路，不会看别人的脸色。

俗话说：“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。”一般人都喜欢听好话，都喜欢戴高帽子，皇帝也不例外。但是我不能因为随顺世俗就放弃自己的原则，为了自己的个人利益而去说一些违心的话。我说忠言，虽然对方当时不喜欢听，但是过了一段时间他明白了道理以后，就会感谢我。魏征谏唐太宗就是这样一个例子。所以从长远利益来说，说直话的人不会吃亏的。

魏征多次犯颜直谏，得到长孙皇后的夸奖，说明唐太宗有一个贤妻在身边。但是像唐太宗这样有度量的皇帝，也忍不住魏征屡屡直谏，说得自己没有面子。所以有一次他终于不能忍耐了，回家大声说：“一定要杀掉这个乡巴佬!”长孙皇后问是谁，太宗说：“魏征经常在朝廷上羞辱我。”长孙皇后退了下去，穿戴好朝服站立在庭中，太宗很惊奇，怎么在家里也穿起了朝服，问她这是干什么。皇后说：“我听说主上英明臣下就耿直，现在魏征耿直，是因为陛下英明的缘故，我怎么敢不穿戴朝服恭贺陛下呢?”太宗便转怒为喜了。

从魏征劝谏唐太宗来看，他行的是直心。佛教说“直心是道场”，为什么这样说呢？高僧僧肇对此解释说：“直心者，谓质直无谄，此心乃是万行之本。”禅宗六祖慧能《坛经》将“东山法门”之精髓“一行三昧”用“直心”释之：“一行三昧者，于一切时中行住坐卧，常行直心是。”意思要想日常生活中培养定力，就应该保持直心。

直心是禅宗用功的方法，也是仁者入世修行的准则。不顾朋友的面子，也不管对方地位有多高，只要对方有错误就多次劝谏，这就是直心。尽管这样会导致上级或者朋友的侮辱和疏远，但是仁者并非为自己求名位，所以他不会谄媚，所以他说话也就质直无谄。魏征就是这种人，修禅的人能够向魏征学习，也就渐渐能够做到直心了。

仁者必须发菩提心，菩提心是什么心？也就是直心。直心是什么？就是真诚心。如果没有真诚心，也就不会担忧上司或朋友的错误，更不会屡次劝谏，这种人只会得过且过，明哲保身。因此，有大智慧的人会珍惜向自己提意见的朋友，他知道他对自己是忠诚的，唐太宗就是这样的人，他说“以人为镜可以知得失”。如果你身边出现了一个直心的朋友，你应该为此而庆贺。

论语禅：

莫行心谄曲，口说法直，口说一行三昧，不行直心，非佛弟子。

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