第19章 里仁 (3)
在历史上，未悟“道”的人，总是寻找肉体的长久。例如，后魏昙鸾，年少时游五台山，感灵异出家，但本性嗜好长生之术，受陶隐居仙经十卷。后遇菩提流支，就问道：“佛有长生不死之术吗？”支笑道：“长生不死正是佛道。”就授以《十六观经》，说：“修习它，则三界不再生，六道不再往，寿命有恒河沙劫，不可穷尽。”鸾大喜，就焚毁仙经，专修净业，寒暑病痛，从不松懈，魏王号为神鸾。临终前他自知时至，召集大众告诫说：“地狱众苦，不可不惧，九品净业，不可不修。”叫弟子高声念佛，面向西方稽首而终。
昙鸾从追求肉体长生的仙术，到接受高僧传授的禅观，专修净业，最后顿悟，安详而去，这也就是孔子所说的“朝闻道，夕死可矣”。
昙鸾十六观即《观无量寿经》，无量寿当然是永生不死，“阿弥陀佛”就是无量寿佛，它的中文是“无量寿、无量光”的意思。昙鸾通过十六禅观净化心灵，心中无时无刻都在净土，从而发现自性的无量寿和无量光，这样就顿悟了。《般若波罗蜜多心经》说“不生不灭，不垢不净，不增不减”，揭示了这种顿悟的境界。
论语禅：
悟永生不死之“道”。
士志于“道”
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
孔子说：“读书人有志于学习和追求正道，如果以自己吃穿不好为耻辱，他这个人就不值一谈。”
读书人要读书求正道，如果锦衣玉食，追求享乐，必然不能成材。孔子出生后死了父亲，家境贫寒，可是他发愤学习，在艰难困苦中没有放弃自己的理想。
孟子说：“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”所以我们不能因为生活环境好了，就可以贪图安逸，胸无大志，自甘堕落。生于忧患，死于安乐。前车之鉴，离我们不远。凡是追求享乐的人，必然会自毁前程。
读书人为什么读书，孔子告诉我们是为了追求正道，正道如果是孔子所说的出世的道，一般人会以为太遥远，可读书人至少要懂得读书回报父母的养育之恩，至少要能够在孝道上没有亏欠。大学生读了那么多书，连基本的孝道都没有，他还算读书人吗？人不能孝，禽兽不如。某大学生花天酒地，风流倜傥，父亲却身为乞丐，卖唱挣钱。两相对比，不仅孝道亏欠，亦不能在人道生存。
悟道，大道实际每天都在眼前。孔子说“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文”，先做好了孝悌忠信礼义廉耻，那就是大学问了。在这个基础上，还有力量的话，才是读书。所以，读书人不能本末倒置，学问就在日常生活中，如果先做好了人，也就是已经悟道了。虽然不企望大道，实际上已经“志于道”。“志于道”，首先是立志做好一个人。
论语禅：
志于道，不能只见颜如玉。
正义在心
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
孔子说：“君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只是按照正义去做事。”
对“无适”、“无莫”，注释家有若干种不同的解释。
《朱熹集注》说：适，专主也。春秋传曰“吾谁适从”是也。莫，不肯也。比，从也。谢氏曰：“适，可也。莫，不可也。无可无不可，苟无道以主之，不几于猖狂自恣乎？此佛老之学，所以自谓心无所住而能应变，而卒得罪于圣人也。圣人之学不然，于无可无不可之间，有义存焉。然则君子之心，果有所倚乎？”那么朱熹竟然将“无适”和“无莫”理解为“无可”和“无不可”，并以此来批判佛老，不通。
陆德明《经典释文》云：“适，郑(玄)作敌，莫，郑音慕，无所贪慕也。”显然郑玄是把“莫”当作“慕”的假借字。作“敌”、“慕”翻译不通。
皇侃《义疏》引范宁曰：“适、莫，犹厚、薄也。比，亲也，君子与人无有偏颇厚薄。”“适”：是“嫡”的假借字(上古音二字皆人锡部)。“嫡”字可以引申出“亲”义、“厚”义。“莫”训“薄”则是假“莫”为“薄”(“莫”、“薄”的读音上古皆入铎部，故可通假)。
以上三种解释中，皇侃《义疏》解释得最好。正如邢昺疏：“此章贵义也”，“言君子之于天下之人，无择于富厚与穷薄者，但有义者则与之相亲也。”
儒家“仁义”并提，但是两种各有不同性质。仁是从本质来说的，即是“体”，义是从表象上来说，即是“用”，故有“取义成仁”之说。仁者处世，没有亲疏厚薄之分，唯以正义作为自己的最后归宿。凡是符合正义的事物，不管是亲是疏，仁者都会亲近。凡是不符合义的事物，不管是亲是疏，仁者都会远离。
周武王说“虽有周亲，不如仁人”（《论语?尧曰》）意思是我虽然有至亲，但不如有更多的仁德之人。说明周武王没有固定的厚薄亲疏，惟仁是举，这本身就说明周武王是一个仁者，值得我们学习。惟仁者处世坚持正义，不会厚此薄彼，不会因为亲疏不同，而做违背的义的事情。
为了维护正义，仁者会大义灭亲。但大义灭亲不是用亲人的代价，来维护自己利益，甚至于出卖朋友而求荣。仁者以天下为公，所以他能够大义灭亲。大义灭亲这个成语出自《左传?隐公十四年》，石蜡为了国家的利益杀了自己的儿子，被赞为“大义灭亲”。后来用以指为维护正义而不惜牺牲亲属间的私情。
如果君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，唯义是亲，那么这个人已经进入平等心境。禅定的最高境界是除掉分别心，而除掉分别心先要树立平等心，所以孔子的这段话将引人进入绝对无分别心的仁者境界。
论语禅：
仁者无亲，唯义是亲。
一念之间
子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
子曰：“放于利而行，多怨。”
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
孔子说：“君子想的是修德成仁，小人想的是得到田土；君子想的是做正义的楷模，小人想的是小恩小惠。”
孔子说：“依从个人的私利而行动，就会招致很多的怨恨。”
孔子说：“君子可以明白大义，小人只能明白小利。”
对于“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”这句话，《于丹论语心得》是这样说的：
君子每天牵挂的是自己的道德修缮，小人则记惦的是自己的家乡；君子心中始终有一份规矩、法度，不得超越，小人则满脑子想的是些小恩小惠，小便宜。
于丹的意思就是，“刑”就是刑法，她把“君子怀刑”再加以意义的延伸，君子从来是尊重法制的，也就是说一个国家的规矩、尺度。所以“君子怀刑”就是因为他心中始终有一份规矩、法度，不得超越，他尊重这个社会的制度，就像我们每一个人走路过过街天桥、走人行横道、等待红灯，这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制，但是这点限制让你在一种尊重制约的前提下，可以形成一种社会默契，尊重他人，保障自己的安全，这就是“君子怀刑”。
于丹的这种解释也好像是很有道理的，当然这也不是她的发明，她这种解释是有来源的，朱熹就是把“刑”当成“法”讲的，所以有了他的经典的解释，大家都沿用。
“君子怀刑”，朱熹说“怀刑，谓畏法。”朱熹的“刑”就是“法”，可是我们想想，孔子说的君子是具有菩萨境界的，法是制裁小人的，小人为贪图个人一己之利，常常会触犯法律，所以只有小人才畏法；君子一切行为都很正当，从不犯法，所以不会畏法。若君子还有畏法念头，说明他的境界不高，何况有一些非道德的事情并非法律所能够制约。
实际上，这个“刑”是“型”的通假字。本义是铸造器物的模子，用木做的叫模，用竹做的叫范，用泥做的叫型。在这里是“楷模”、“模范”或者“榜样”的意思。“君子怀刑，小人怀惠”即君子想的是做正义的楷模，小人想的是小恩小惠。
“刑”做“型”通假字，古已有之。《孟子?梁惠王上》引《诗经》“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”说明“推恩”与“保民”的关系。这个“刑”就是榜样的意思，“刑于寡妻”就是给嫡妻做榜样的意思。可有一些人没有理解这个“刑”，又将“刑”理解为法，所以对于这句话，他就这样解释：“文王能够以礼法来对待自己的妻子和兄弟，即对自己的妻子，他很尊敬，对自己的兄弟懂得友爱。”这个“刑”作为刑法讲不通，他就做礼法来解释，可不是太牵强附会了。
“刑”做“型”通假字，还有很多。如“仪式刑文王之典，日靖四方。”（《诗?周颂?我将》）“贱有实，敬无用，则人可刑也。”（《管子?侈靡》）
此外“小人怀土”有些人翻译为乡土，就是说小人怀念乡土，那君子就不怀念故土了吗？《于丹论语心得》承袭这种解释，将“小人怀土”理解为“小人则记惦的是自己的家乡”。
刘宝楠释“土”为“田”（《尔雅?释言》：土，田也），春秋以来废除井田制，承认田土个人私有，所以“小人怀土”就是“小人天天想的是怎么多得到田产”，这符合当时的现实。
这段话，是说明君子和小人区别，就在于他们的想法不同，如果小人将意念转变过来，也就成为了君子，所以君子和小人的转变也就在翻掌之间，这是从理上说的。两种相反的意念，虽然从理上说转变就在一念之间，但要实践中要真正转变过来，也不是一蹴而就了。若转变那么容易，则满世界都是圣人了。
因为小人念头总是自私的，所以与生俱来的欲望会促使他“放于利而行”，即依个人利益而去做事。既然只依个人利益行事，肯定就会破坏别人的利益，所以他会“多怨”，即招致很多怨恨。从这样的结果来看，小人虽然想得到利益，他实际上又何尝得到利益？君子不想得到利益，他实际上又何尝没有得到利益？小人时时想的是自己，所以他就经常要做结怨的事；君子时时想的是别人，所以他就经常要做结善缘的事。
因为一念之间的想法不同，所以君子就会明白大义，小人就只会明白小利，“君子喻于义，小人喻于利”就是这样形成的。
禅宗的顿悟认为圣凡的转变就在一念之间，因此凡人要想成为圣人，小人要想成为君子，如反掌一样容易。当念清净，当下就是圣人；当念贪心，当下就是凡人。禅修全在改变一个人当下的一念，如果一个人的念头时时处处清净，那么他就是开悟的圣人了。
论语禅：
一念清净即是佛。
礼让不是软弱
子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”
孔子说：“能够用礼让来治理国家吗？用礼让来治理国家那还有什么困难呢？不能用礼让来治理国家，那礼还有什么用呢”
整个春秋时期，不管是国与国之间，还是国内统治阶级内部，“礼让”的原则不复存在，“子弑父”、“兄弟相杀”的事件不断发生，孔子因此而有感叹。孟子说：“春秋无义战。”指出了当时斗争的实质。
“能以礼让为国乎？”，这是孔子提出的一个问题。事实上，历史上每一次改朝换代，都发生了战争。因此，一般人会认为，以礼让为国，在和平时代则可，在乱世时代不可。
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