第24章 雍也 (2)

澫益禅师《论语禅解》说：“子贡一向落在闻见知解窠臼，却谓颜子‘闻一知十’，虽极赞颜子，不知反是谤颜子矣，故夫子直以‘弗如’二字贬之。”这句话是什么意思呢？禅师告诉我们，子贡以分别心去猜测颜回的境界，他用世间的知识去理解颜回，所以就称赞颜回“闻一知十”，却不知道这不是赞扬颜回，而是贬低颜回。因为在仁者的境界里面，是没有世间知识的，他的心态是没有分别的整体“一”，一般人相反，“闻一知十”，听到一就联想到很多，杂念纷飞，而仁者相反，不仅是闻一归一，而且闻十乃至千百都要归一。

这种境界可以用唐代禅师俱胝的“一指禅”相似。俱胝和尚，属南岳派下。他开示人，只是竖起一个指头，因此人称“俱胝一指”或“一指头禅”。

俱胝一指说明了什么呢？它说明的你要回到“一”，因为你的本性是“一”，“一”是整体而不不可分割的，“一”本来就是如此，没有增多，也没有减少。你来问法，不管你问题多，还是问题少，已经是“二”了。所以回答你的问题不重要，不管你是一个问题，还是无数问题，你已经从“一”分裂出来，所以俱胝和尚不必明白你的问题是什么，而让你回到不增不减的整体“一”才是最重要的。

不管你有多少问题，在俱胝和尚那里仅仅都是妄念的组合，而佛性不需要你增加什么，回到“一”吧，你就会开悟。在俱胝和尚那里，他的“一指禅”用数学公式表示是：

1+1=1

俱胝和尚是1,你也要回到1,因此1+1=1,自性是一体的，是不会增加也不会减少的，因此俱胝和尚是“一”，你也是“一”。

所以俱胝和尚举起一个手指：他正在说“一”，而你正生活在“多”中。

当你生活在“多”中，问题便产生了，而且在不断增多。生活在“多”中，你就在多个方向上同时用力，你变成了很多部分，无论你有多少东西，你并不能回到整体。不管你向哪个方向用力，善也好，恶也好，它们都只会得到善报或者恶报，你还是在六道中轮回。分别心造成你无数的烦恼，你的头脑一个部分是爱，而另一个部分是恨，有爱必有恨。因此你总是在善恶业中轮回。不管你有多少爱，也不管你有多少恨，不管你多么富贵，也不管你多么贫穷，那都是你的妄想产生的，只有无善恶，无是非，回到“一”，你才能如如不动，此时你才是最富足的，此时你再也没有“多”和“少”了。所以有一些人自以为是老修行人，自以为自己读了很多书，自以为自己知识很多，那都是妄想的增加。因为整体是不会有增加或者减少。

颜回为什么被孔子推为大家的榜样，那就是他也会“一指禅”，他没有分别心，他的心是“一”，维持在仁的境界里。所以孔子经常赞扬他：“回也其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣！”“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”

论语禅：

心在一处，无事不办。

孔子的“棒喝”

宰予昼寝，子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也。于予与何诛？”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”

宰予大白天睡觉。孔子说：“腐朽的木头无法雕刻，粪土垒的墙壁无法粉刷。对于宰予这个人，责备还有什么用呢？”孔子说：“起初我对于人，听了他说的话便相信了他的行为；现在我对于人，听了他讲的话还要看他的行为。从宰予这里我改变了看人的方法。”

棒喝是中国历史上禅宗祖师接化弟子的方式。禅家祖师接引学人时，为杜绝其虚妄思维或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒之施用，始于唐代德山宣鉴与黄檗希运；喝之施用，始于临济义玄（或谓马祖道一）。以德山善用棒，临济善用喝，故有“德山棒，临济喝”之称。以后禅师接引学人，多棒喝交施，无非欲藉此促人觉悟。后世对警醒人之执迷不悟，称为当头棒喝。

孔子对于“宰予昼寝”，也使用了当头棒喝，对他大加指责。其说“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也”，虽然没有“棒”，但也“喝”得够厉害了。棒喝是一种激将法，可以将懒惰退心的修行人打醒，也可以将陷于疑情的修行人喝醒。能够遇到棒喝的人，说明还可救药。如果宰予真的不可救药了，孔子理都不会理他了，还要费这么大精力发脾气干什么。爱之深，就恨之切，所以孔子是要把宰予挽救过来，不能说宰予一无是处。况且在今天睡午觉是常例，从来没有什么人指责你的。孔子对弟子要求很严格，所以从来是不允许弟子们大白天睡觉的。

宰予的特长在言语，可见宰予也是很有水平。如果没有孔子的严格批判，宰予也很难取得成就。人不怕犯错误，关键是要在跌倒的地方站起来。人非圣贤，孰能无过。过而能改，善莫大焉。在孔子晚年的时候，他是非常看重宰予的。

当然，宰予受到棒喝也是因为他还有很多缺点，不仅仅是昼寝的问题。他有口才，缺点也在言语上。《史记?仲尼弟子列传》称宰予“利口辩辞”，虽“利口辩辞”不能说就是“巧言令色”，但是言多必有失，而且宰予说话常与孔子抬杠。《论语》记载他几次与孔子对话，如“三年之丧“是古礼，可宰予却说应该改为“一年之丧”。再如他提出“井有仁焉’，其从之也？”与孔子抬杠。

无独有偶，孔子有个宰予大白天睡觉，佛陀也有一个弟子大白天打瞌睡，不仅大白天打瞌睡，还正是在释迦牟尼讲法的时候打瞌睡，他就是佛陀的堂弟天眼第一的阿那律尊者。

阿那律虽然出家了，可他刚开始出家的时候也不是很精进的。在一次说法中，佛不满阿那律瞌睡，因而骂他说：“咄咄汝好睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。”阿那律一听，当即跪地表示忏悔，发誓从现在开始，一直到死去，不再睡眠。不久，阿那律便因不睡眠而得了眼病，佛陀虽然劝慰他不要苦行做得太过了，但阿那律仍旧坚持不再睡觉，最终由于过度劳累而双目失明。佛对他十分怜悯，便教他修习金刚照明三昧。不久，阿那律获证天眼通，不论远近，肉眼看不到的地方，有天眼通神力的阿那律都能一目了然。从打瞌睡，到不睡觉，真是一个大飞跃，最后肉眼没有了，却得了天眼。可见批评并非不好，孔子善于批评人，佛陀也善于批评人。

论语禅：

把棒喝当作醍醐是禅者的特色。

无欲则刚

子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”

孔子说：“我没有见过刚直的人。”有人回答说：“申枨就是。”孔子说：“申枨这个人欲望太多，怎么能刚直呢？”

孔子认为，刚直的人是没有欲望的，因为孔子所说的刚强就是正直不阿，只有没有欲望才能彻底做到正直不阿。如果有了欲望，他就难以真正做到刚。如果没有欲望，彬彬有礼的文弱书生也会是刚强的。所以人的欲望过多，既做不到“义”，也做不到“刚”。佛教说，有求则苦。有求是因为他有欲望，不仅痛苦，而且也不会刚强。当然人不能没有欲望，但是应该不断消除个人的私欲，首先应该是消除那些非正义的欲望。

申枨（chénɡ），字周，孔子的学生，鲁国人，后列为七十二贤之一，唐开元二十七年（739年）追封为“鲁伯”，宋大中祥符二年（1009年）年封为“文登侯”，明嘉靖九年（1530年）封为先贤。这样一个名气很大的学生，孔子以其欲多，而否定他的刚直。可见孔子心中的刚直的标准，已经相当于佛教所说的“直心”，不是一般人所能够做到的。

中国禅宗的祖师以直心面世，所以他们从来不为外界的荣华富贵动心，不管遇到多大的官，他们从无谄媚。为什么能够这样呢？因为直心就是清净心，人能无求，他就能够刚直不阿。中国禅宗第一祖达摩见到了梁武帝，一见面就批评他，因为他不是为求富贵去见梁武帝，而是要去点化梁武帝，所以他见到梁武帝，直心而无谄媚，对梁武帝不能明了佛法真义予以批评，使梁武帝不悦。一般人若见到了皇帝，哪敢不说好话，吹捧唯恐不及，何谈批评。达摩不同，他是祖师，无私无欲，所以他不奉承皇帝。说话不投机，他就走。等到梁武帝经国师指点，才知当面错过明师，他再去追赶，达摩再也不回头了，毅然去嵩山少林寺面壁苦修。达摩为法而来，不为富贵而来，一旦富贵降临，他反而会毅然拒绝。

六祖慧能亦是如此，他虽然是偏远地区的人，又是文盲，可他无私无欲，从不高攀。祖师得授衣钵后，名声大震。神龙元年上元日，武则天、中宗下诏云：“朕请安秀二师，宫中供养，万几之暇，每究一乘。二师推让云：‘南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。’今遣内侍薛简，驰诏迎请。愿师慈念，速赴上京。”慧能祖师上表辞疾，愿终林麓。六祖禅师无论顺境和逆境，其心如如不动。得衣钵出山后，若能领诏赴京，荣华富贵自然享受不尽，可祖师不动心，依然我行我素，终老林泉。

论语禅：

人到无求品自高。

无言之“道”

子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”

子贡说：“老师讲书本知识，我们可以听得到；老师讲人性和天道，耳朵是听不到的。”

孔子奉行的是以出世的精神干入世的事业，所谓出世是在现实生活中时时保持仁心，不受世俗的污染，所谓入世心虽然出世，但身则入世，只有在实践中才能培养一颗仁心，离开现实，则不可能另外去找到什么仁。人做好了，也就有仁了，有仁了，也就出世了。所以，所谓出世之“道”，孔子认为不用说的，也是说不出来的，而是在生活中悟出来的。所以，孔子不说“形而上”的道。子贡的境界也在不断提高，他看到了孔子所讲的礼乐诗书等具体知识是有形的，靠耳闻就可以学到的，但关于人性与天道，是在人的内心之中，不是通过上课就可以学到的，必须从事内心的体验和实践，才有可能把握得住。

“无言之道”经常在中国禅宗里面出现，后来称为禅宗公案。梁武帝经志公禅师推荐，请傅大士（善慧傅翕）讲经。善慧傅翕（497—569），是一位修行有证的居士，他是如何讲经的？《碧岩录》第六十七则说：

梁武帝请傅大士讲《金刚经》，大士便于座上挥案一下，便下座。武帝愕然。志公问：“陛下还会么？”帝云：“不会。”志公云：“大士讲经竟。”

梁武帝深奉佛法，并供养僧尼，广作译经事业，且曾亲自开讲《放光般若经》。他虽知文献之经卷，却不知其自身亦为一部活经卷。傅大士受请讲经，而仅于座上挥案一下，便下座。他的这种做法意在破除武帝陷于文字经句的迷执，只是武帝未能理解。故志公（宝志禅师）于此时登场，告以“大士讲经完毕”，然武帝仍未通解。志公此举实为傅大士出气，否则大士恐亦将因与武帝机缘不投契而离开梁国，转往他处，重蹈达摩离梁赴魏之覆辙。雪窦于《碧岩录》第六十七则作颂以赞志公：“不向双林寄此身，却于梁土惹埃尘；当时不得志公老，也是栖栖去国人。”

“道”的真谛不在文字本身，也不在言语本身，所以禅宗不立文字，言语道断。梁武帝虽然自己能够讲文字之经，但却不知非文字之经。正如佛说，以手指月，应该看月，而不看指。因为梁武帝不知真空妙理，所以曾经与达摩祖师论道也不投机，达摩只能离他而去。

无言之道与语言文字无关，所以《碧岩录》这本禅宗公案是宋代圆悟克勤写的，大慧宗杲却一把火把它烧掉。

澫益禅师《论语禅解》说“言‘性’言‘天’，便成文章，因指见月，便悟‘性’、‘天’。子贡此言，只得一半。若知文字相即解脱相，则闻即无闻。若知不可说法，有因缘故，亦可得说，则无闻即闻。”

论语禅：

“道”不可言，“道”亦可言。

迷信

子曰：“臧文仲居蔡，山节藻棁，何如其知？”

孔子说：“臧文仲藏了一只大龟壳，藏龟的屋子斗拱雕成山的形状，短柱上画以水草花纹，为什么还说他智呢？”

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