第35章 泰伯 (1)
不舍不得
子曰：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”
孔子说：“泰伯他可以说是品德最高尚的人了，多次把王位让给季历，因为老百姓不知道这回事就没有人称赞他了。”
泰伯，即太伯，“泰”通“太”，周代始祖古公亶父的长子。
泰伯三让的故事可以感受一个人止于至善的品德。人间富贵最高大概就是当国王做皇帝了，所以自古以来为了争夺王位而产生了多少流血的斗争，可是竟然有能拥有王位而不要的人，他就是泰伯。
泰伯的盛德因为时代已经很久，当时人民已经不知道这回事了。但是博古通今的孔子却知道这回事，所以经他提起，人民从此都记得泰伯的盛德了。三让天下的泰伯是道德最高尚的人。他的弟弟虽然也是贤者，但让位者更显示出高尚的品格，所以孔子就念念不忘泰伯了。
澫益禅师《论语禅解》：“‘三让’，究竟让也；‘以天下让’，以天下之故而行让也。此时文王已生，纣亦初生，泰伯预知文王之德，必能善服事殷，救纣之失，故让国与之，令扶商之天下。是故文王之至德，人皆知之；泰伯之至德，又在文王之先，而人罔克知也。至于文王既没，纣终不悛，至使武王伐纣，则非泰伯之所料矣。”
泰伯是三次让，还是多次让，有两种说法，因为“三”在古代也有多的说法，前面已经提过。据刘宝楠引郑玄注说：“泰伯，周太王之长子，次子仲雍，少弟季历。太王见季历贤，又生文王，有圣人表，故欲立之，而未有命。太王疾，泰伯因适吴越采药，太王没而不返，季历为丧主(即主持太王的丧礼)一让也；季历赴之(即发出讣告)，不来奔丧，二让也；免丧之后，遂断发文身，三让也。三让之美，皆隐蔽不着，故人无得而称焉。”因此有人认为既然历代注释家都说是泰伯三让就应该翻译为三让。
我们认为无论是三次还是多次，在这里没有多大讨论的意义。因为注释家为了说话的方便，可以说三次，而实际上也许不止这三次。孔子只是借此来赞叹泰伯的美德，让人们不要忘记他。因为当时连周公后代鲁君也不知道了，经孔子这一提倡，《史记?周本纪》、《韩诗外传》、《吴越春秋》、《论衡?四讳篇》等均有详细记载了。
与泰伯相同，还有不要王位的佛陀。泰伯弃王位隐居于蛮荆之地，佛陀则弃王位入山苦修。佛陀的贵族生活是优裕舒适的。《中阿含经》卷二十九记载他的回忆说，他拥有适合不同季节的居住的三座宫殿（三时殿），有冬天御寒的，处长天避署的，雨季防潮的；衣着华贵，饮食丰盛；歌舞于庭，极尽享受之乐。他的父亲净饭王也对他寄予厚望，希望他能继承王位，成为统一天下的“转轮王”。但是，释迦牟尼却在二十九岁（一说十九岁）时出家修行。为了寻找一切众生的解脱之道，他不顾父亲的反对，舍弃了王位。
论语禅：
舍得舍得，不舍不得。
恰到好处的美德
子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁，故旧不遗，则民不偷。”
孔子说：“只是恭敬而不以礼来约束，就会过分而变得虚伪或者谄媚；只是谨慎而不以礼来约束，就会胆小怕事；只是勇猛而不以礼来约束，就会天下大乱；只是直率而不用礼来约束，就会变得尖刻，出口伤人。君子如果厚待自己的亲属，老百姓当中就会兴起仁的风气；君子如果不忘记老朋友，老百姓就不会对人冷漠无情了。”
“恭”、“慎”、“勇”、“直”等都是美德，但是美德不是孤立存在的，它是一个综合的修养项目。如果离开了“礼”的约束，这四种美德就会走向它的反面。这里的“礼”就是一种大的道德规范，它的基本原则就是无我无私，利益众生。只有在这个总原则的约束下，这些美德的实施才能恰到好处，否则就会出现“劳”、“葸”、“乱”、“绞”，就不可能达到修心养性的目的。
“恭而无礼则劳”。“劳”是什么意思？现在一般翻译成为劳苦，但是劳苦还是不能正确反映这句话的意思。“劳”是会意字，说是人用衣服兜沙灭火，意思是救火事极繁剧。古棣《论语译说》认为救火不但繁剧，而且“危险”，所以就翻译为危险。
我们认为“劳”有操劳过度的意思，此处可解释为“过分”，引申为谄媚和虚伪。恭敬是君子做人的原则，但是又不是无原则的恭敬，过分的恭敬，人就会变得虚伪，恭敬也就是谄媚了。有子说：“恭近于礼，远耻辱也。”（《论语?学而》）就是说人与人之间相互敬重而符合礼节，就能避免招来无谓的耻辱。所谓恭敬不是表面的点头哈腰，那样只能是谄媚。恭敬是从内心发出的。人有权有势的时候，就恭敬；人遇到困难的时候，就冷眼相待。这都是世态炎凉的表现，所谓“恭敬”也是很虚伪的。
“慎而无礼则葸”。太谨慎的人，就只会明哲保身，胆小怕事，因此也就见义不为了。谨慎当然是美德，但是谨慎中间也有一个礼的约束问题，懂得了礼，该做的就会一定会去做，即使赴汤蹈火，也在所不辞。如果不以礼来约束自己，谨慎就变成了自私，办事就会畏前畏后，就不会有献身精神，也就见义不为了。
“勇而无礼则乱”。勇敢是一般人所缺乏的美德，但是若过于勇猛，就变成鲁莽，也就会蛮干了。所以孔子虽然称赞子路勇敢，但是又批评他不慎重，结果仅仅是无谓的牺牲。如果只是勇敢，没有礼的约束，社会就会大乱。所以，这里的用“礼”来约束，也可以说做事要符合客观规律，不要盲目蛮干。
“直而无礼则绞”。直率也是君子所需要的品德，佛教禅宗说：“直心是道场。”只有小人才会邪曲。但是，太直了，不以礼来约束，就会变得尖刻刺人。人若没有礼节，什么话都说，表面上好像是直率，实则是坏事。中国人历来强调隐恶扬善，不揭别人隐私是美德之一。你什么话都说，别人好的说了不要紧，若坏的给你宣扬出去了，他还怎么在这个世界做人呢？人总要犯错误，应该善意去帮助别人，而不要去刺伤别人。孔子论朋友的快乐，一定说：“喜欢讲别人的好处。”说好话，做好事，是人难以做到的。如果一个人有一处优点，大家就加以宣传，那么好人就会更加上进，这就是与人为善的意思。因此圣人讲善，可以转变社会风气；百姓讲善，可以感化愚顽恶人。关键的地方就是赞叹宣传人的长处，不隐没人的善心。孔子说：“子为父隐，父为子隐。”也是这个意思。
“君子笃于亲，则民兴于仁”。君子带头去孝顺自己的亲人，那么天下就会归仁。中国人是讲亲缘关系的，血缘关系是中国人团结的力量源泉。表面上看来，好像中国人的出发点是自私的。实则不然。因为人都是自私的，人只有先孝敬自己的亲人才能不断提高自己的精神境界。所以儒家讲“亲亲，仁民，爱物”，一步一步去扩展自己的精神世界，才能脚踏实地，不断上进。
“故旧不遗，则民不偷”。若君子在富贵的时候仍旧记得他的老朋友，那么就不会出现人情淡薄、世态炎凉的现象。正如《增广贤文》所说：“人情似纸张张薄，世事如棋局局新。”自己富贵了，老朋友还是山村野民，若见到这样的朋友，一般人就会觉得自己没有面子，就会不再与他来往，甚至见到了也会装作不认识。
论语禅：
过犹不及。
全心而去
曾子有疾，召门弟子曰：“启予足！启予手！诗云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫，小子！”
曾子有疾，孟敬子问之。曾子言曰：“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存。”
曾子有病，他预计自己要离开这个世间了，就把自己的学生召集到身边来，说：“打开被子，摆正我的脚！摆正我的手！《诗经》上说：‘小心谨慎呀，好像站在深渊旁边，好像踩在薄冰上面。’从今以后，我知道我的身心可以免除一切损伤了，小子们啊……”
曾子有病，孟敬子去探望他。曾子对他说：“鸟快要死了，它的叫声是悲哀的；人快要死了，他说的话是善意的。君子所注重视的“道”有三个方面：改变自己的言行举止，使自己具备君子的风度，这样可以避免粗暴、放肆；端正自己的表情，和颜悦色，这样就接近于诚信；注意自己说话的语气，这样就可以避免粗野和背理。至于执政的事，自有主管这些事务的官吏来负责。”
一般人认为，曾子在这里说明自己一生谨慎小心，避免损伤自己的身体，就是对父母尽孝。其根据就是《孝经》记载，孔子曾对曾参说过：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”就是说，一个孝子，应当极其爱护父母给予自己的身体，包括头发和皮肤都不能有所损伤，这就是孝的开始。曾子在临死前要他的学生们看看自己的手脚，以表白自己的身体完整无损，是一生遵守孝道的。
朱熹也是这种说法，朱熹说：“曾子平日以为身体受于父母，不敢毁伤，故于此使弟子开其衾而视。曾子以其所保之全示门人，而言其所以保之之难如此；至于将死，而后知其得免于毁伤也。小子，门人也。语毕而又呼之，以致反复丁宁之意，其警之也深矣。程子曰：‘君子曰终，小人曰死。君子保其身以没，为终其事也，故曾子以全归为免矣。’尹氏曰：‘父母全而生之，子全而归之。曾子临终而启手足，为是故也。非有得于道，能如是乎？’范氏曰：‘身体犹不可亏也，况亏其行以辱其亲乎？’”
可意义不仅仅就在这里。君子不毁伤发肤就是尽孝，如果父母处于危难之际，需要自己挺身而出甚至要献出生命的时候，也因为不敢毁伤，而让父母落于虎口吗？再说君子杀身成仁，连一根头发都不敢毁伤，又怎么去杀身成仁？圣人都是甘愿为众生而奉献自己的一切的，释迦牟尼修行时，连头目手脚等身体的一切都可以奉献给众生，又怎么连一根头发都舍不得呢？
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