第74章 尧曰 (1)

中道的境界

尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬。允执其中，四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。

子张问孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎！择可劳而劳之，又谁怨！欲仁而得仁，又焉贪！君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎！君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎！”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”

尧说：“啧啧！你这位舜啊！按照上天的规定，帝位已经落到你的身上了。真诚地遵守那不偏不倚的中道，让恩泽遍布全国，一直到四海的尽头，上天赐给你的禄位也就会永远保持，以至终身。”舜也这样告诫过禹。商汤说：“我小子履，谨用黑公牛作祭品，明白地禀告皇皇上帝。有罪的人我决不敢赦免。那些作为天帝的臣仆的善恶，我也不敢隐瞒遮掩，您心里是很明白的。如果我本人有罪请不要牵连天下万方；如果天下万方有罪，那罪就由我一人承担。”周朝大封诸侯，使善人都富贵起来。周武王说：“我虽然有至亲，但不如有更多的仁德之人。百姓有过错，都在我一人身上。”认真检查度量衡器，审察国家的政治法则，政令就会通行四方了。恢复被灭亡了的国家，承续已经断绝了的家族，提拔被遗落的人才，天下百姓就归心朝廷了。所重视的四件事：百姓、粮食、丧礼、祭祀。宽厚就能得到众人的拥护，诚信就能得到别人的任用，勤劳敏捷就能取得成绩，公正就会使百姓高兴。

子张问孔子说：“怎样才可以从政呢？”孔子说：“尊‘五美’，除‘四恶’，这样就可以从政了。”子张问：“五美是什么？”孔子说：“君子要多给百姓以恩惠而不需要花费财物，君子役使百姓而不使他们怨恨，有欲望而不贪图财利，安祥而不傲慢，威严而不凶猛。”子张说：“怎样叫做多给百姓以恩惠而不需要花费财物等等呢？”孔子说：“从百姓利益出发让他们做有利的事，这不就是多给百姓以恩惠而不需要花费财物吗！选择适当的时间给百姓劳役，这不就是役使百姓而不使他们怨恨吗！想要得到仁，这不就是有欲望而不贪图财利吗！君子对人，无论势力大小，财富多少，都不怠慢他们，这不就是安祥而不傲慢吗！君子衣冠整齐，目不邪视，庄重使人望而生畏，这不就是威严而不凶猛吗！”子张问：“什么叫四种恶政呢？”孔子说：“不行教化，只管杀戮，叫做虐；不行告诫，眼看着就要犯罪，叫做暴；前期松懈，突然限期，误期而致人于罪，叫做陷害；好像是给人财物，却出手吝啬，只能叫做小气的小吏。”

一部《论语》，天然一体，首尾呼应，完美无暇。这最后一章虽然内容不多，可是却意味深长，既是全书的总结，也呼应了开头。上面两节，表面说的治国平天下之事，实际上又字字不离开修身。从修身、齐家、治国、平天下，这是儒家入世循序渐进的一个过程。

把《尚书》的内容列入这里，有人说章节杂乱，互不衔接，怀疑有缺失的文字。我们不是考古学家，但以我们的理解来看，这一章不但没有缺失文字，而且上下衔接，首尾照应，浑然一体。

首先是尧舜禅让的心传。尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬。允执其中，四海困穷，天禄永终。”三代是以天下为公的时代，是孔子所推崇的治世。三代之治可为万世政治之典范，是中国民主政治的源头。我们看看尧把天下传给舜，他传了什么？

“天之历数在尔躬”，尧是顺从天命来禅让天下，上天是愿意把天下交给仁者来治理的，仁者以天下为公，以天下为家，故称国家。尧顺从天命把天下禅让给舜，他就说“按照上天的规定，帝位已经落到你的身上了”，那么在这个时候，尧就向舜传授了治国的秘诀：“允执其中，四海困穷，天禄永终”。

“允执其中”就是治国的秘诀，这句话来自《尚书?大禹谟》，原文是：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”“惟”是助词，没有实际意义。“危”是危险。“道心”从浅层次来看是指伦理道德的准则，从深层次来看是天人合一之心。“微”是精微不可思议。“精”是精心，“一”是一意。“允”是真诚。“厥”（jué）是“其”，即允执其中。全句含义是：

人心危险啊！道心微妙不可思议啊！君子要精纯专一，真诚地遵守那不偏不倚的中道。

什么是中道？《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

这段话的意思就是：天命就是自然，自然就是本性，恢复本性就是修道，修道就要立教。要时时观照自己的本性，不可片刻离开，离开就会出现偏差。要警惕在别人看不见的地方随心所欲，在别人听不见的地方胡作非为。独处的时候一定要时时反省自己。人位于本位的时候，喜怒哀乐还没有出现，这就叫做中。这个“中”实际也是人还没有产生情感的时候，即《心经》所说的“无眼耳鼻舌身意”，自然也就不会有喜怒哀乐了。一旦离开了“中”，实际就是触境动心了，那怎么办呢？那就要纠正出现的偏差，就叫做“和”，“和”就是因为不“中”，所以要调和。只有进入了“中和”的境界，才能恢复本性，万物各安其位，和谐一体。

因此，作为统治者就要抛弃一切私欲，让天下处于中和的境界，那么和谐社会也就来到了。所以说要有和谐的社会，统治者先要有中和的“心”。让自己处于“中”的位置，就不会出偏差。若有偏差，作为君王就要调和。调和是去掉个人的私欲，让帝王的恩泽遍及天下臣民，即使在非常遥远的边地也不放过。所以尧对舜说“四海困穷，天禄永终”，意思是让恩泽遍布全国，一直到四海的尽头，上天赐给你的禄位也就会永远保持，以至终身。

可是对这句话，有不少误解，其错误就在于把“四海困穷”的“困穷”作为困苦贫穷来理解，所以朱熹解释为“四海之人困穷，则君禄亦永绝矣”。今人杨伯峻翻译为：“假若天下的百姓都限于困苦贫穷，上天给你的禄位也会永远地终止了”。大家这样一解释，那么中道和修心的深刻意义就完全消失了。圣明的君王治理天下，不仅要百姓没有物质上的困乏，还要有精神上的解脱。孔子也多次强调“君子忧道不忧贫”。天子的责任是让天下人民都觉悟起来，不仅物质上没有缺乏，更有精神上的充裕。所以“四海困穷，天禄永终”的意思是去掉个人的私欲，让帝王的恩泽遍及天下臣民，即使在很遥远的边地也不放过。困，极；穷，尽。

“中道”是出世之道，已经到了不思善不思恶的无分别的境界，所以尧的精神是出世的，舜又把这心印传给了禹，说明了尧舜禹三代心心相印，心心相传，他们都在以出世的精神做出世的事业。

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