第59章 宪问 (1)

宪问耻

宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”

原宪问孔子什么是可耻。孔子说：“国家有道，可以出来做官拿俸禄；国家无道，如果还做官拿俸禄，则是可耻的。”原宪又问：“好胜、自夸、怨恨、贪欲在自己的行为中都没有了，可以算做到仁了吧？”孔子说：“这可以说是很难得的，但至于是不是做到了仁，那我就不知道了。”

到底是两个可耻，还是一个可耻？

朱熹说：“宪，原思名。谷，禄也。邦有道不能有为，邦无道不能独善，而但知食禄，皆可耻也。宪之狷介，其于邦无道谷之可耻，固知之矣；至于邦有道谷之可耻，则未必知也。故夫子因其问而并言之，以广其志，使知所以自勉，而进于有为也。”朱熹认为无论邦有道，还是无道，如果做官仅仅是为了拿国家的俸禄，那都是可耻的。

清儒方观旭《论语偶记》驳朱熹说：“《泰伯》篇：‘邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。’此言‘邦有道，谷’，正是不‘贫且贱’，何反为耻?惟‘邦无道，谷’则是‘富且贵’，所以可耻。故《泰伯》篇两加‘耻也’字，是明为二事俱可耻。宪问耻，于‘邦有道，谷’下无‘耻也’一语，明唯‘邦无道，谷’为可耻。孔注近是。而《集注》以为皆可耻，不知所本也。”

孔安国注：“邦有道，当食其禄也；君无道而在其朝，食其禄，是耻辱也。”孔注把耻分为两端，前面不为可耻，后面是可耻的。

我们认同方观旭和孔安国的观点，朱熹解释不正确。这句话在《论语?泰伯》已有，即“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也”，意思是国家走上正道，你仍旧隐居，过着贫贱的日子，不出来为国家做贡献，这是个人的耻辱。从另一个方面来说，若是国家正是动乱时期，整个社会都荒淫无道，你在这个时期还为昏君出谋划策，过着富贵奢侈的生活，这也是个人的耻辱。

“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”是“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也”的翻版。邦有道，国家走上正道，你做官拿俸禄是可以的，因为你在为圣明的君主服务。若是国家无道，整个社会都荒淫无道，你在这个时期还为昏君出谋划策，过着富贵奢侈的生活，这就是个人的耻辱了。

“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”朱熹注：“克，好胜。伐，自矜。怨，忿恨。欲，贪欲。”马融注：“克，好胜人。伐，自伐其功也。怨，忌小怨也。欲，贪欲也。”对于四个字的理解大家基本都相同，那么为何在日常行为中克服了这四种弊病，还不是仁呢？

子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”孔子说：“这可以说是很难得的，但至于是不是做到了仁，那我就不知道了。”

“克、伐、怨、欲不行焉”作为仁者修行的美德可以趋于“仁”的境界，但还不能等同于“仁”。仁就在于你心中的纯善境界，虽然行为上没有恶，若心中仍旧胡思乱想，甚至恶念不断，那么离“仁”的境界还很远。用禅宗顿悟的境界来说，“仁”就在于你当下一念是否清净，若当下一念清净则你就是“仁”。若你的心地从来都不清净，虽然行为上没有过错，也仅仅是暂时的压制，不可能成为仁者。一旦遇到机缘，障碍生起，就可能失去理智而入恶，以至前功尽弃，一发不可收拾。曾国藩说：“一念不生谓之诚。”这句说到了“仁”的境界。所以不从根本上入手，即从心地入手，时时反省自己，则难以入“仁”。因此，我们可以知道，“仁”在你的心里，外面是看不见，摸不着的。真正进入了“仁”的境界，只可意会，不可言传。

朱熹说：“有是四者而能制之，使不得行，可谓难矣。仁则天理浑然，自无四者之累，不行不足以言之也。”程子曰：“人而无克、伐、怨、欲，惟仁者能之。有之而能制其情使不行，斯亦难能也。谓之仁则未也。此圣人开示之深，惜乎宪之不能再问也。”或曰：“四者不行，固不得为仁矣。然亦岂非所谓克己之事，求仁之方乎？”曰：“克去己私以复乎礼，则私欲不留，而天理之本然者得矣。若但制而不行，则是未有拔去病根之意，而容其潜藏隐伏于胸中也。岂克己求仁之谓哉？学者察于二者之间，则其所以求仁之功，益亲切而无渗漏矣。”

论语禅：

辨别了什么最可耻，才能走上正道。

不怀居

子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”

孔子说：“士如果留恋家庭的安逸生活，就不配做士了。”

皇侃疏：“怀居，犹居求安也。不足为士，谓非士也。君子居无求安，士也若怀居，非为士也。”也就是说怀居，就是贪图安逸的小家庭生活，胸无大志，这样的人算不上真正的读书人。

在《论语?学而》篇里，孔子已经说过：“君子食无求他，居无求安。”在《论语?里仁》篇里又说过：“士忠于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”曾子也说过：“士不可以不弘毅，任重而道远。”（《论语?泰伯》）

《左传?僖公二十三年》记载，晋公子重耳流亡到齐国的时候，住进了好房子，又有大小老婆陪侍左右，于是便不想再走了。他老婆姜氏骂他说：“行也！怀与安，实败名。”老婆骂他没有志气，士而怀居，这其实也正是孔子的意思。

刘备的儿子阿斗乐不思蜀，这是有了新家忘了旧家。同样是属于贪图安乐，胸无大志的一类人。魏灭蜀时，曹操、刘备都已死。当时，刘备的儿子刘禅为蜀国君主。因为四川又称蜀，所以人们又称刘禅为蜀后主。刘禅软弱无能，又偏听偏信，远不及他的父亲刘备英武多才。公元263年，刘禅投降于魏国，被魏国君主司马昭押至洛阳。为了戏弄刘禅，司马昭特意设宴请他，并让他看蜀地的节目。旁人看了都感到伤心，而刘禅却饮酒看节目，喜笑颜开，十分高兴。司马昭问刘禅：“你在这里看蜀地的节目，难道不思念蜀地吗？”刘禅答道：“此间乐，不思蜀。”意思是说，这里快乐，不思念蜀地了。司马昭听后，非常感叹。刘备如此英雄，没想到他的儿子如此无能窝囊。

论语禅：

禅师四海为家，为找真正的快乐。

“立德”与“立言”

子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”

孔子说：“有道德的人，一定有文字流芳百世，有文字著作的人不一定有道德。仁人一定勇敢，勇敢的人不一定有仁德。”

《左传?襄公十四年》，叔孙豹说他听古人说过：“太上有立德，其次有立功，其次有立言。”

立德才真正不朽，所以排在第一。“立德”即是以自身的无我奉献精神而感化众生，使个人价值得到升华，达到天人合一的境界，或者是佛陀的涅槃境界，这就是最高的德，这种德只有圣人才有。圣人有这种德，他希望一切众生都有这种德，所以必然要通过言论来教育人们。像孔子、佛陀、耶稣这一类的人，他们都在通过言论，通过教育，去让人类得到生命的解脱，所以他们有那么多弟子。所以说，立德者必定会立言，也就是说“有德者必有言”。人能弘道，非道弘人。绝对真理的本体不生不灭，但是人不去讲解，就没有人知道。佛是觉悟的意思，佛觉悟了，他就要使后人都觉悟。要使人觉悟，就必然有言论。而言论有时间和空间的限制，虽然圣人“述而不作”，但是圣人的弟子接受圣人的教育而开悟，就希望这种思想流传下去使更多的人受益，所以就搜集圣人一生的言论，使之变成文字而流芳百世。所以圣人的言论就依靠文字这个载体，使一代又一代人受益。例如佛陀一生的言论，众弟子就编辑成经典而流传于世。孔子的言论，也由弟子编辑成书籍，而流传于世。这就是“有德者必有言”。

“有言者不必有德”一句，这是因为人人可以说话，人人可以著书，但是若是他没有道德，他的书可能就是诲淫诲盗的书，他就会危害后世。有一些人则是想要追求成名成家，妄想通过立言，不但现在闻名，死后也要留名。这实际就是一种执着了，名利到最后总是空的。即使有书流传于后世，不过这后世又有多久呢？一把废纸，即使没有在战乱中灰飞烟灭，而随着历史的推移，早已被人们遗忘，即使可以流传到地球的最后一天，那么到最后一天后，地球毁灭了，一切都不存在了。所以那些为了出名的作家，实际上是不懂世间无常的道理。只有心性才是不生不灭的，只有精神才是永恒的，这就是圣人“立言”的价值。

论语禅：

为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。

仁者无敌

南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。”夫子不答，南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”

南宫适问孔子：“羿善于射箭，奡善于水战，最后都不得好死。禹和稷都亲自种植庄稼，却得到了天下。”孔子没有回答，南宫适出去后，孔子说：“这个人真是个君子呀！这个人真尊重道德。”

南宫适（ｋｕò），即南容，孔子的侄女婿，参阅公冶长篇。羿（ｙì），传说中夏代有穷国的国君，善于射箭，曾夺夏太康的王位，后被其臣寒浞（zhuó）所杀。奡（àｏ），传说中寒浞的儿子，后来为夏少康所杀。禹，夏朝的开国之君，善于治水，注重发展农业。稷，传说是周朝的祖先，又为谷神，教民种植庄稼。

孔子是非暴力主义者，推崇王道精神，崇尚朴素和仁德。南宫适认为禹、稷以德而有天下，羿、奡以力而不得好死。孔子就说他很有道德，是个君子。所以孔子把侄女嫁给他，说明孔子是有眼光的。孔子没有回答他：“适之意盖以羿奡比当世之有权力者，而以禹稷比孔子也。故孔子不答。”也就是说孔子与南宫适已经心心相印，不用回答了。

孔子赞扬禹、稷德化天下的精神，要求统治者以仁义得天下，而不要以武力得天下，与佛教戒杀止暴的精神是一致的。佛说：“有人能在战阵中征服百万雄师，但是征服他自己的人，虽然只征服了一个人，却是一切战胜者中最伟大的。”用武力征服别人，可以得逞一时，最后必自食恶果。想以暴力称霸世界，满足无止境的欲望，其必然患得患失，为一时的成败而苦恼，他本身就成为暴力主义的受苦者和牺牲者。即使其取得了胜利，侵夺了他国，但却征服不了人心，他表面上成为一个霸主，实则是孤家寡人，又有什么快乐可言呢？

论语禅：

爱心可以征服一切敌人。

爱之劳之

子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”

孔子说：“疼爱他，就不让劳动吗？忠于他，能够不劝他改正错误吗？”。

对孩子要疼爱，就要“劳之”；对朋友要忠诚，就要“诲之”。

“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”这句话是什么意思呢？王引之《经义述闻》解此文为“《吕氏春秋》：劳，勉也。勉与诲义相近故劳、诲并称。”故有人将“劳”翻译为“勉励”。

在《子路篇》有“先之劳之”句，劳就是吃苦耐劳，就是勤劳，这是中华民族的传统美德。这里讲如何才是真正爱护孩子的问题，孔子的意思是如果要真正爱护孩子，不是溺爱他，什么都不让他做，而是应该让孩子从小就养成吃苦耐劳的好习惯。所以把“劳”翻译为“勉励”是不全面的。

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