第58章 子路 (10)

孔子在这里说明了一个道理，就是不持之以恒去坚守德行的人，必然会做坏事，一做坏事，就必定没有好结果，所以周易虽然告诉人们占卜趋吉避凶，但是你没有恒心行善，就不用占卜了。因为没有恒心行善，必然没有好结果。即使过去做了一点好事，也因为堕落而前功尽弃。

以禅修来看，恒心就是持久不变的定力。如果你现在行善不倦，持之以恒，那么你的未来自然就会有福报。反之，就会得到恶报。所以说，恒心与命运紧密联系在一起。有一些信徒，没有远大理想，烧香拜佛，只求眼前富贵，要名要利，求财求贵，贪得无厌，妄想做一点好事，马上就要大富大贵，急功近利，此种心态，与佛心大相违背。只要你有恒心，只要你坚持做一个好人，就一定会有好的结果，但是如果你急功近利，给菩萨供几个水果，就要得一座金山，那是不可能的。没有耕耘，哪有收获？一个人做一点好事并不难，难的是一辈子只做好事，不做坏事。始终不渝地坚持下去，只要功夫深，铁杵磨成针。

论语禅：

恒心就是精进。

和而不同

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

孔子说：“君子能够和平共处，圆融无碍，但他又不会附和世俗，而会保持自己的不同；小人没有独立见解，他们只会附和世俗，他们为争私利而不能和平共处。”

“和而不同”首先是一个重要的哲学命题。

《左传?昭公二十年》记齐侯与晏子论和。“公曰：‘和与同异乎？’对曰：‘异。和如羹焉。水火醯醢盐梅以烹鱼肉，之以薪。宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。’”这话意思是：和与同是不同的。和好比作羹汤，用水、火、酱、盐、梅，来烹调鱼和肉。经柴火烧煮过的汤，各种元素已融为一体。厨工根据人的口味，适当加以调和，太淡就增加调料，太浓就加水冲淡。

“和”与“同”运用到现实中，也有齐景公与晏子的对话。齐景公说：“梁丘据这个人与我算得上是和吗？晏子回答说：“只能算是同，算不上和。为什么呢？君说可以的事情，如果其中有不可以的地方，臣就应该提出不可以的意见加以完善；君说不可以的事情，如果有可以的理由，臣就应该提出可以的意见加以修正。梁丘据则不是这样。君说可以的，他也说可以；君说不可以的，他也说不可以。就好像水与水做成的汤，有什么味道呢？又好像五音只有一种，有什么听头呢？”（《左传?昭公二十年》）

《国语?郑语》则这样说“和”：“夫和实生万物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。……声一无文，味一无果，物一不讲。”这话出于史伯之口，他是对郑桓公说这番话的。其意是说：和谐才能生成万物，同一就不能发展。把不同的东西加以协调平衡就叫做和谐。这种和谐，丰富中见出统一，发展中见出方向。如果不是这样，把相同的东西相加，那用尽了也就完了。

因此，“和”并非就是一团和气，“和”是汇合各种正确意见而成新的思想，让我们办事不再出现错误，这就是我们常说集体智慧的力量。如果一个领导要不刚愎自用，就要常常听取别人不同意见，而不要求别人与自己意见完全相同。那种只管附和上司，阿谀奉承、溜须拍马之辈，虽然保持了与上司的“同”，可实则就是小人，因为他顾全的是个人的利益而不是大局和全体的利益。所以孔子是提倡“和而不同”的。

有关“和而不同，同而不和”的诠释。

何晏注：“君子心和，然其所见各异，故曰不同。小人嗜好者同，然后争其利，故曰不和也。”

皇侃疏“君子和而不同”：“和，谓心不争也；不同，谓立志各异也。君子之人千千万万，其心如一，而所习之志业不同也。”“小人同而不和”：“小人为恶如一，故云同也，好斗争，故云不和也。”皇侃突出了“争”、“斗争”，这是对的，孔子是强调“君子无所争”的（《八佾》），所以君子和谐团结。

皇侃认为君子所表现的不同是“所习之志业不同”，这是符合君子的实际情况的。同是君子，但是个人环境和根基不同，缘分不同，所以各自所从事的工作和志向也不同。虽然个人所从事的工作岗位不同，但是君子的心都是相同的，就是无私奉献，在各自的岗位上努力为国家和人民造福，这就是君子的共同目标，道路志向不同，但是最后仍旧殊途同归。

何晏注所注“所见各异”，就是说各自有不同看法，我们要说明的是，君子的不同看法是从整体和全局的利益出发的，因为君子是入世的菩萨，他是无私的，他不会为个人利益而去迎合上司的看法。所以君子有大理想，他总会积极思考问题而有不同意见，正因为他是从大局出发的，所以君子是能够和平共处的，他是能够圆融无碍的。

所以“君子和而不同”的意思就是君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和；小人则没有自己独立的见解，他只从个人利益出发，随声附和，不讲原则，因此一旦造成失误他也不能与别人保持融洽友好的关系。

古棣《论语译说》翻译此句为：“君子和君子和睦团结，但他们对事情的看法却不是一样的。”

杨伯峻将它译为“君于用自己的意见来纠正别人的错误意见，使一切都做到恰到好处。小人只是盲从附和，却不肯表示自己的不同意见。”此译与原意相差更远。

孔子告诫不要做那种专搞小圈子“同而不和”的小人。欧阳修做《朋党论》，将孔子的思想加以创造性的发挥。他指出：“小人所好者利禄也。所贪者，货财也。当其同利之时，暂相党引以为朋者，伪也。及其见利而争先，或利尽而且交疏，则反相贼害。虽其兄弟亲戚，不能相保。”这种观点是深刻的。这种“同而不和”的小人，屡见不鲜。

澫益禅师说：“无诤，故‘和’，知差别法门，故‘不同’。情执是‘同’，举一废百，故‘不和’。”

论语禅:

佛法圆融故“和“，法法有别故“不同”。

善人的标准

子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”

子贡问道：“一乡的人都喜欢他，怎么样？”孔子说：“不能肯定他就好。”子贡又问：“一乡的人都厌恶他，怎么样？”孔子说：“不能肯定他就坏。不如一乡人中好人喜欢他，坏人厌恶他。”

大家都喜欢的人不一定是好人。一乡的人都喜欢他，刘宝楠说：“此人或者行与众同，或朋党矣。”就是说他没有原则，顺众人所好，或者他结党营私。用孔子、孟子的话来说，可能是一个乡原先生，他就是好好先生，什么人也不得罪，乡原，德之贼也。因此，他不一定是好人。

一乡的人都厌恶他，刘宝楠说：“此人或者行与众异，孤特也。”他可能是一个特行独立、鹤立鸡群的人，这个人可能具有远见卓识，独立不移，因此，不一定是坏人。只有当好人喜欢他，坏人厌恶他时，我们才可以肯定他是一个好人。如果一乡的人全部是坏人，那么他们喜欢的人还是好人吗？所以不能以为大多数人的看法就是正确的，真理也不一定就掌握在大多数人手里。一个有远见卓识的人，出现在眼光短浅的众人当中，他自然难以讨这些人喜欢。正因为如此，孔子才在另一个地方说：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”（《论语?卫灵公》）要求对舆论必须分析考察，坚持是非标准。

对于一个人的正确评价，其实并不容易。但在这里孔子把握住了一个原则，即不以众人的好恶为依据，而应以善恶为标准。听取众人的意见是应当的，也是判断一个人优劣的依据之一，但决不是唯一的依据。惩恶扬善的正义者，恶人自然把他视为眼中钉；为虎作伥的不义者，恶人自然把他视为好朋友。所以孔子说“不如一乡人中好人喜欢他，坏人厌恶他”，这就是善人的标准了。

论语禅：

善人的唯一标准就是利益他人。

安祥禅

子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”

孔子说：“君子安详舒泰而不骄傲，小人骄傲而不安详舒泰。”

朱熹说：“君子循理，故安舒而不矜肆。小人逞欲，故反是。”皇侃《论语义疏》：“君子坦荡荡，心貌怡平，是泰而不为骄慢也；小人性好轻凌，而心恒戚戚，是骄而不泰也。”

子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”就是说：“君子心胸宽广，小人经常忧愁恐惧。”君子因为心胸宽广，所以就与人为善，容人之过，从来不会做什么坏事，这样自然就安详舒泰了，为人不做亏心事，半夜不怕鬼敲门。君子安详舒泰，他自然就没有骄傲的神态了。小人心胸狭窄，嫉妒别人，与人为难，也就是与己为难，这样他时常忧愁，患得患失，心神不宁。因为小人心胸狭窄，所以常常喜欢表现自己，喜欢出风头，自以为是，一旦得志，不可一世，所以外表的傲慢和骄傲使他失去了安详的神态。

安详是君子的本色，没有一定的修养，要做到安详是不容易的。孔子说：“君子不忧不惧。”不忧不惧就能做到泰然自若，心平气和。可如何才能“不忧不惧”呢？那就是因为君子有无私的心境，若人没有自己了，无我了，他还怕谁呢？他还有什么忧虑呢？佛教说：“有求皆苦。”人有所求，这才是痛苦的根源。求名求利，患得患失，自然心态就不安详了。有了内心的禅定才有表现于外表的安详，安详是一种禅定境界。

论语禅：

无我则安详。

以杀止杀

子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”

子曰：“以不教民战，是谓弃之。”

孔子说：“善人教育百姓用七年的时间，也可以叫他们去当兵打仗了。”

孔子说：“使用未经训练的民众去作战，就意味着白白抛弃他们的生命。”

儒家虽然提倡非暴力主义精神，反对战争，但是为了保卫和平，维护人民群众的共同利益和生命安全，孔子并不完全反对用军事手段解决某些问题。他主张训练百姓作战，否则便会让他们白白送了性命。这种观点实际就是以杀止杀，不对侵略者予以迎头痛击，广大人民群众的生命财产就没有保障。正如抗战时期，高僧弘一大师说：“念佛不忘救国，救国不忘念佛。”不杀生是佛教的宗旨，可是为了反抗日本侵略者，和尚也要拿起武器，以保家卫国。因为不对侵略者迎头痛击，中国就有亡国灭种的危险，所以为了广大人民利益，去消灭侵略者，虽然是杀生，却是功德无量的事情。这是以霹雳手段，显菩萨心肠。

佛经说，释迦牟尼前世修行时，随船出海，发觉船上有一盗贼阴谋在人们熟睡后，杀死大家，抢劫财宝，释迦牟尼想：“此人若是杀众人会长入地狱，我要杀他我就要入地狱，可是要免盗贼和众人入地狱，我就得入地狱，我不入地狱谁入地狱。”因此，将其击毙。那么释迦牟尼是否要称刽子手呢？君子杀人，只为救人，用杀为止杀，用暴为止暴。关键处要看他的目的如何，是否为解救大多数人，是否和天下民心相应。

“善人教民七年，亦可以即戎矣。”朱熹说：“教民者，教之孝悌忠信之行，务农讲武之法。即，就也。戎，兵也。民知亲其上，死其长，故可以即戎。”也就是说教育中自然包括了道德伦理教育，文武同时进行。“文”则主要是“孝悌忠信”等礼教，“武”则主要是作战技术的教育。

论语禅：

不杀生，但有时要杀人。

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