第54章 子路 (6)

实际上一个人要那么多财富干什么呢？和珅是清朝最大的贪官，为了搜刮财富煞费苦心，结果如何呢？那么多财富，他享用了吗？不但没有享用，结果是机关算尽太聪明，反算了卿卿性命。钱财都是身外之物，生不带来，死不带去，人何必这样苦苦贪求呢？有的贪官就是贪钱，可到最后绳之以法时，所贪的钱财都还原封不动，这又何苦呢？

论语禅：

先正己然后才能正人。

去杀心

季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”

季康子向孔子问政说：“如果杀掉无德的坏人，从而亲近有德的好人，怎么样？”孔子回答说：“您治理国政，怎么用杀戮呢？只要您一心向善，老百姓也就会跟着向善。君子的德行好比是风，小人的德行好比是草。草被风吹，必然随风倒下。”

孔子反对杀人，主张“德政”。当政没有“道”，百姓就不会“无道”。“无道”是黑暗政治下面的产物，百姓“无道”，甚至犯上作乱，统治者要从自身找原因。靠杀不仅不能转变社会风气，而且还会激化矛盾。

季氏问政是用极刑来维持自己的统治，孔子是坚决反对的，故孔子对曰：你既当政，就以身作则导民向善，用得着血腥屠杀吗？“道”是人走的直路，领导是引路，上所行民所效，焉用杀？“杀无道”，看起来旗帜鲜明，极易惑众，但是到底是谁“无道”，这“无道”又是谁引起来的？

当时出了一个父子打官司的事件，孔子就反对使用刑罚。

据《韩诗外传》与《说苑?政理》：

鲁有父子讼者，季康子欲杀一人以戮不孝，孔子曰：“未可杀也。夫民不知父子讼之不善也久矣，是则上失其道。上有道，是人无矣。不教而诛之，是虐杀不辜也。”讼者闻之，乃请无讼。

《荀子?宥坐》则说是孔子为鲁司寇时，有父子讼者，孔子拘之三月，不判；后来其父请求私了，孔子舍之，季康子责问。从这里可以看出，即使对触及“孝”这样的问题，孔子认为也要靠教化起作用，而不能动不动就杀人，后世说礼教吃人和杀人，那是后来者的错误，不要把罪过推到孔子身上。

老子说过：“民不畏死，奈何以死惧之。”人并不是绝对怕死的，为政不用道德来感化，只用杀戮来威胁，是绝对压不住的。所以孔子对季康子说，用杀人来为政治铺平道路是不对的，应该以自己的道德来做领导。你自己用善心来行事，下面的风气自然跟着善化了。所以他就说出一节名言：“君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。”我们中国文字中的“风气”二字，就是由于这个观念而来的。

论语禅：

杀心不除，尘不可出。

“闻人”不如“达人”

子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”

子张问：“读书人怎样才可以称得上是通达呢？”孔子说：“你所说的通达是指什么呢？”子张回答说：“就是在诸侯国做官一定有名望，在大夫家做官也一定有名望。”孔子说：“那是名声，不是通达。通达是指品质正直而见义勇为，善于分析言论，眼光犀利，时常想到谦恭待人。这样的人在诸侯国做官一定通达，在大夫家做官也一定通达。至于那种只有名望的人，仅仅是外表上做出仁的样子，实际行为却违背仁，还自以为是地以仁人自居。这种人就是你所说的在诸侯国做官一定有名望，在大夫家做官也一定有名望。”

现在有追星族，古代也有追名人的人。有一个故事，从前有一个人，在大庭广众中，谈及一个贵客，说与自己交情最好。没有多久，他所说贵客偶然来到，他竟然不认识，与他作揖推让，就问旁人是谁。旁人说：“这就是你刚才所说与你交情最好的人啊。”满座的人都看着他笑。

今天的报道中，也常常听人说谁是什么闻人，把名人说成闻人，大概是为了附庸风雅，以示自己识多见广，而不知追溯根源，孔子所说的闻人虽然仍旧有名望的意思，可是，在孔子与子张的对话里所说的闻人，却还有特定的含义。

孔子所说的闻人是那种欺世盗名，徒有虚名，沽名钓誉，甚至不惜“色取仁而行违”的名人。所以孔子所说的这个闻人不是好人，是伪君子，与现在社会上一般的名人不可相提并论。名人虽然不能百分之百都是好人，但是也不能说全是坏人。

追求名望是普通人的心理，在人没有出名之前，谁都想有机会出名。甚至有个别人为了出名铤而走险，不惜以生命换取自己的名声。据说谋杀茜茜公主的凶手，被逮捕而受审讯，问他什么原因要杀害公主，他说仅仅是为了出名，没有任何其他目的。这个人为了出名，也可以说疯狂到了极点，付出生命代价在所不惜。这种仅仅为了出名乱杀人的行为，真是愚蠢！也可见人们追求名声那种疯狂形态。

真正有修养的人是不追求外在的名声的，如果修行到一定境界的人，甚至会隐居深山而不食人间烟火，自古以来高僧均有如此一段历史。当然不求出名，当他到达无我境界而出山的时候，不求出名，也会自然出名。但这是他在为人民奉献的时候，他的人格感动了人民，受到了广大人民群众的爱戴和拥护，真正的人民英雄就是这样出现的。这样的人是品格高尚的人，也就是孔子所说的“达人”。所以，名人并非值得我们追捧，而“达人”倒是值得我们真正尊敬的。不要来了什么明星，就一哄而上，而来了学者作报告，则无人问津。

孔子说“达人”有三个条件：

第一，品质正直而见义勇为，为了正义的事情即使献出生命而在所不惜，杀身成仁。

第二，察言而观色。“察言观色”现在的意思是“观察言语脸色来揣摩其心意”，一般针对那种见风使舵，会拍马屁的人来说的。孔子所说的不是这个意思。“察言”是指这个人善于分析别人的言论，从言论中分析出本质的东西来，正确的和错误的都能够区别。并非是通过别人的言论去揣摩别人的心意，以求达到自己的目的。“观色”是说这个人有犀利的眼光，一看到现象，就能够预见事情的未来，或者从现象能够分析事物的本质，或者从现象提出有长远眼光的策略。这才是“察言观色”的本意，这种本事只有“达人”才具有，“闻人”不会有。

第三，虑以下人。这是说“达人”永远谦虚，永远诚敬。因为“达人”已经没有小我了，他自然就永远把自己放在最低的位置，正好像释迦牟尼看一切众生都有佛性，所以就发起无限的慈悲心。“达人”虽不一定就有了这种境界，但他已经渐渐走向无我了，所以绝对不会高高在上，自以为自己了不起。正好像佛教里面有一个常不轻菩萨，他的形象就是“虑以下人”的典范。

论语禅：

做达人而不要做闻人。

攻其恶，无攻人之恶

樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德，修慝，辨惑。”子曰：“善哉问！先事后得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”

樊迟陪孔子在舞雩台下游览，说：“请问怎样才能提高品德， 消除错误，辨别迷惑？”孔子说：“问得好！首先努力做事，个人利益放在后面，不就提高品德了吗？指责那种过错的危害，不去攻击个人，不就消除错误了吗？由于一时的愤怒，连自己的命都不要了，甚至连累到父母，这不是迷惑吗？”

孔子说“攻其恶，无攻人之恶”，意思是指责那种过错的危害，而不要去指责犯有这种过错的人，就是批评只针对过错的本身，而不针对过错的人。这就是孔子所提倡的批评的艺术。

可在我们的生活和工作中，当某人犯了某种过错，我们往往是指责某人，对他个人进行批评，而不去寻找这种过错的原因。不去给犯错的人分析错误的危害和严重性，只是一味地追究责任，甚至进行人身攻击、侮辱和谩骂。这样，不仅于事无补，而且对于犯错者本人也无补。你想要他没有错误，他以后的错误还会更多，甚至个人会产生逆反和抵抗情绪，事情从此进入僵局。

今天的家长，常常看见他们对小孩过多的严厉指责，就会引起孩子的反感，孩子明明知道自己错了，可是因为你伤害了他的自尊心，他明知错了，他也不改正，而且还要与你抵抗到底。这样不但不能收到教育的后果，而且也影响了孩子的健康成长。因为家长打骂孩子，孩子自杀已经不是少数，值得我们深思。

人在没有压力的情况下，如果有人善意地告诉他那件事情那样做下去会出什么问题，这个人就会发觉并且很容易地就改变自己的做法。如果你不是分析过错引起的原因和今后会产生的结果，一味指责他这样下去会怎么样，骂他如何如何，那么，被指责的人就会感觉不快而硬起心肠来，会不自觉地坚持自己的做法，偏偏与你作对，就是要那么做下去。其结果就是你不愿意看到的了。

因此，孔子说“攻其恶，无攻人之恶”，就是让你不要批评某个人，而是要去批评某种过错。这种批评，并非只在错误发生后，主要是在发生前事先敲响警钟，让人意识到这种过错的危害，从而小心提防，不致犯过。如果人能够这样去帮助别人，就是佛教里面的菩萨修行者。因为菩萨总是利他的、度人的，最后走向无我的境界。

批评人不要发脾气，微笑能够化解很多问题。子贡给孔子画像是“温和、善良、恭敬、节俭、谦让”（《论语?学而》），说明孔子的态度总是温和而善良的，他批评人也是带微笑的。孔子与子路和曾皙等弟子一起谈志向，子路说得不太好，孔子“哂”之，就是微笑的批评，孔子笑子路性子急，当仁不让，好像不太谦虚。但是这笑中又不免有赞美的味道。

孔子说：“一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”就是要仁者修忍辱。真正的修行人，不仅不会攻击别人，对待别人的攻击和侮辱也会不予计较。在大乘菩萨的修行里面叫做“忍辱”，这是六度之一。

有言道：“进一步山穷水尽，退一步海阔天空。”这是说忍与不忍所带来的截然相反的后果，忍是心上一把刀，可是人如果没有忍，没有理智，往往就会犯大错误，所以孔子说：“由于一时的愤怒，连自己的命都不要了，甚至连累到父母，这不是迷惑吗？”有些人为了一点小事，生起气来，不顾后果，凭一时之气而做事，要与人拼命，结果弄出人命来，连带父母、妻子、儿女都受牵连，这不是最笨、最糊涂的事吗？所以“忍一朝之忿，免百日之忧”，这是真理。

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