第64章 卫灵公 (2)

“无为而治”，实际就是让你“德化天下”，从天子到臣民都以修身为本。天子回归自然了，他统治下的臣民就会跟着他回归自然。天子的一切言行都处于符合“道”的自然状态，有了一颗赤子之心，再也没有任何私心杂念，那么他的臣民实际也都会成为他的弟子，向天子看齐，那么这个国家还不大治吗？所以老子说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”（《道德经?二章》）“上德无为，而无以为；下德有为，而有以为。”（《道德经?三十八章》）“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”（《道德经?四十八章》）有其深刻的含义。

处无为之事，具体到天子本人，不是去加强自己的统治，不是去扩张自己的土地，而是像舜一样一切从自己做起。要天下孝，自己先孝，所以舜是一个大孝子，父母多次害他，他仍旧孝敬。要天下人勤奋，自己先要勤奋，所以舜亲自劳动，不畏劳苦。

处无为之事，就是要以德治国，宽待天下百姓。不要严刑峻法，让犯错误的人有改过的机会。舜对老百姓很宽厚，多采用象征性的惩罚。犯了该割掉鼻子罪的人，让穿上赫色衣服来代替；应该砍头的人只许穿没有领子的布衣。

处无为之事，就是要简政放权，不要事必躬亲，要重用杰出人才。不要人浮于事，只要大众齐心，一人可以顶一万人。为了让老百姓懂得乐舞，舜派夔到各地去传播音乐。有人担心夔一个人不能担当重任，舜说：“音乐之本，贵在能和。像夔这样精通音律的人，一个就足够了。”夔果然出色地完成了任务。

如此看来，统治者“处无为之事”，他不用发号施令，天下就大治了，这就是“无言之教”，用自己的行动去教育天下百姓，比任何强硬政治措施都要好。所以，“无为而治”就是“不言之教”。

“无为而治”说到底就是从天子以致百姓均以修身为本。修身的根本是让人除掉私欲，达到“无我”的境界。所以老子说“不尚贤，使民不争”，“不贵难得之货，使民不为盗”，“绝圣弃智”、“绝仁弃义”。庄子更主张君主应该无欲、无为、渊静，“无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定”。

“无知”和“无欲”怎么会有联系呢？这实际又涉及到上文孔子所说的“一贯道”了，因为“道”的本身，或者自然本身，或者说佛性，它是不能用世间知识解释的，相反世间的知识会为悟“道”设立障碍，佛教叫做“所知障”。

老子说“为学日益，为道日损”，意思你的学问越多，你就离大道越远。所以老子说“损之又损，以至于无为。无为而无不为。”这样要得道，反而要将你的学问“损之又损”，就像上面所说那个烧火做饭的和尚，什么也不懂最好，这样就很容易进入无为的境界。“无为”就是无一切执着，超越文字，不是做学问能够做出来的。也如六祖《坛经》所说：“心迷法华转，心悟转法华。”

无为而无不为，相似于《金刚经》中的无相境界。无为就是不要有为，有为，无论我们努力做了多少好事，也仅仅只是有限的善有善报，它不是究竟法，终究还在轮回之中。如果我们做了好事，不求报答，不执着于此，就是无为了，也就渐渐进入无相境界，一旦进入了无相，也就是佛了。佛的境界，虽然度无量众生而不作有度之相。正因为如此，佛就获得五眼六通，如观音菩萨有千手千眼，无所不能。这就是道家所说的“无为而无不为”，也如孔子所说的“从心所欲不逾矩”。石头希迁禅师因读到僧肇《涅槃无名论》中“览万像以成己者，其唯圣人乎？”乃叹曰：“圣人无己，靡所不己；法身无量，谁云自他？圆镜虚鉴于其间，万家体玄而自现。境智真一，孰为去来？至哉斯语也！”这正是无相境界。圣人没有自己了，无我了，他反而就遍一切时遍一切处，到处都是自己了。

无为而治的思想在中国古代有很大的影响，可是若是错误地理解了“无为”，就会产生消极的影响。魏晋玄学家通过宣传无为而治，引导人们消极、遁世、清谈、无所作为，对社会产生了消极影响。这就是不明白“无为”的真正含义。

澫益禅师《论语禅解》：“从来圣贤，只有为人、为学、为德而已，断断无有为治者。若一有为治之心，则天下益乱矣。‘恭己’二字，即是修己以敬，又即为人、为学、为德之实工夫。”诚然。

论语禅：

无为而无不为，虽度无量众生而不作有度之相。

杀身成仁

子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”

孔子说：“志士仁人，没有为了保全自己的生命而损害仁的，只有牺牲自己的生命来实现仁的。”

“杀身成仁”已经是一句成语，成语词典的解释一般是：

成：成全；仁：仁爱，儒家道德的最高标准。指为正义而牺牲生命。后泛指为了维护正义事业而舍弃自己的生命。

它的近义词：视死如归、舍生取义。

它的反义词：苟且偷生、贪生怕死。

“杀身成仁”被近现代以来某些人加以解释和利用后，似乎已经成了贬义词。拨乱反正以后，我们开始重新审视孔子，杀身成仁的本来意义也就越来越多地显示出来了。

为了正义的事业而舍弃自己的生命，这是我们通常对杀身成仁的解释。但是至于什么是正义的事业，谁又会去为了它甘愿舍弃自己的生命呢？这就值得我们深究了。

如果不理解孔子的出世之道，是不能理解“杀身成仁”的本来意义的？杀身成仁与前面孔子所说的“朝闻道，夕死可矣”有相似的意义。如果一个人想不通，或者生活受到什么打击，他就产生轻生的念头，甚至走上自杀的绝路，这是与“杀身成仁”背道而驰的。

“杀身成仁”是佛教所说“菩提心”的高度体现，是为了众生的利益而甘愿献出自己的一切乃至最宝贵的生命。所以我们现在所说的正义的事业，应该是指为大众谋福祉的事业才是正义的事业，如果是为了个人一己之私，不畏国法，侵犯大众的利益，那样就会引来杀身之祸，这就是小人，小人所做的都是非正义的事，他所表现的是与“杀身成仁”相反的境界。

在历史上做到了“杀身成仁”的，像耶稣钉在十字架上，为众生赎罪；像文天祥始终保持民族气节不投降，留取丹心照汗青；像谭嗣同为了民族的强盛，为了唤醒民众，我自横刀向天笑。所有这些，他们的事迹都是可歌可泣的，都是为了大众的利益或者民族的利益而献出了自己宝贵的生命。

大菩萨“杀身成仁”可以施舍自己的一切。在佛教修行的六度中，布施就是修行“舍”的。布施重在一个“舍”字，舍得舍得，不舍不得。首先要舍得身外之物，渐渐连身内之物也能够舍，到最后也就进入了无我的境界了。

不管是施舍身外之物，还是身内之物，都不要有所执着，不要企图获得回报，正如《金刚般若波罗蜜经》说：“于法应无所住行于布施。”这就叫做无相布施，只有无相布施才能使人达到“无我”的境界。因为世人行施舍，心希果报，就是着相，一着相，其难以得到“无我”的境界，下辈子就只能享受所施舍的短暂福报，不能得到最终解脱。

如果能将身体布施给众生，他一定是一个无我的人，也就相当于孔子所说“杀身成仁”的境界了。《六度集经》记载了释迦牟尼前世修行时将身体舍弃给众生的故事，是“杀身成仁”的真正楷模。释迦牟尼前世修行时，以身饲虎，亦是杀身成仁的一个典范。

论语禅：

一个人连身体都可以布施的时候，那么自我也就不存在了。

人无远虑，必有近忧

子曰：“人无远虑，必有近忧。”

孔子说：“一个人没有长远的考虑，一定会出现眼前的忧患。”

人无远虑，必有近忧。已经是一句成语。通常的解释是：

虑：考虑；忧：忧愁。人没有长远的考虑，一定会出现眼前的忧患。表示看事做事应该有远大的眼光，周密的考虑。

俗话说“鼠目寸光”，“人无远虑，必有近忧”实际就是告诉我们做任何事情都要有长远眼光。一个斤斤计较眼前得失的人，就叫做没有长远眼光。一个只看见眼前利益的人，也叫做没有长远眼光。一个不能大度的人，也叫做没有长远眼光。一个只看见别人的缺点，看不见别人的优点的人，也叫做没有长远眼光。

《战国策》里记载了一个“冯谖客孟尝君”的故事，说明了有远虑的人，就没有近忧的道理。

春秋战国时期，各国盛行养士之风，在齐国有位名叫孟尝君的人，他很能善待他的食客。有个叫冯谖的人，穷得没法养活自己，请人嘱托孟尝君，愿意投奔他的门下做个食客。孟尝君问：“他有什么才干吗？”回答说：“没什么才干。”孟尝君笑着收下了他。这说明孟尝君养士，不计较贫富贵贱，这是他的高明之处，也可以说他有长远眼光。因为真正有才的人并不一定马上就会显露才干，有德之人也并不一定马上就会显露有德。

可孟尝君手下的人因为冯谖贫穷而看不起他，给他吃粗劣的食物。

住了一段时间，冯谖靠着柱子弹他的剑，唱道：“长剑啊，我们回去吧！没鱼吃啊！”底下人报告上去。孟尝君说：“给他吃鱼，跟中等门客一个样。”又住了一段时间，冯谖又弹起他的剑，唱道：“长剑啊，我们回去吧！出外没车啊！”底下人都笑话他，又报告上去。孟尝君说：“给他驾车，跟上等门客一个样。”于是他驾着车，举着剑，到朋友家串门说：“孟尝君把我当成上客！”后来过了一阵，又弹起他的剑，唱道：“长剑啊，我们回去吧！我没法照顾家啊！”底下人都讨厌他了，认为他贪心不知足。孟尝君问：“冯先生有亲人吗？”回答说：“有个老母亲。”孟尝君派人供给冯母吃的用的，不让短缺。于是冯谖不再唱了。

冯谖三唱是不是贪得无厌呢？实际不是，冯谖是有德有才之人，他在这里是试孟尝君的诚意。如果孟尝君没有诚意，他不一定在这里住下去。而孟尝君呢，他是好事做到底，全部满足他的要求。这又说明孟尝君不是一个急功近利之人，他是有长远眼光的。如果孟尝君小气的话，当初也不会收留冯谖了。可冯谖三唱，不断提高自己的要求，冯谖也不计较，说明了孟尝君的大度也非一般了。气度大就是有长远眼光。

然而，孟尝君的大度终究还是有限的，他还不真正是一个有长远眼光的人。如果是单单养一个冯谖，他是可以满足他的要求，如果要他把他治下所有百姓都当成冯谖来养，他就没有这个器量了。所以说孟尝君的大度还有限量，那么他的长远眼光也是有限度的，他也不能有真正的远虑。可喜的是，他得到了为他远虑的冯谖。为他狡兔三窟，使他最后一生无忧。

有一次，冯谖替孟尝君到薛地那个地方讨债，但是他不但没跟当地百姓要债，反而还把债券全烧了，薛地人民都以为这是孟尝君的恩德，而心里充满感激，高呼万岁。孟尝君一听他把债券烧了，虽然名为“买义”，可他认为对他的损失很大，所以他听完冯谖的报告后很不高兴。这里就说明孟尝君没有冯谖那样的长远眼光了，他不懂得有多少耕耘就有多少收获。舍得舍得，不舍不得。

这种因舍而得，后来很快就实现了，冯谖的德才，才使孟尝君实有体会。一年后，孟尝君被齐王解除相国的职位，前往他的封地薛地定居，受到薛地人热烈的欢迎，孟尝君才知道冯谖的远虑。

到这时候，冯谖又劝告孟尝君要有更长远的考虑，说出了“狡兔三窟”的道理。他说：“通常聪明的兔子都有三个洞穴，才能在紧急的时候逃过猎人的追捕，而免除一死。但是你却只有一个藏身之处，所以你还不能高枕无忧，我愿意再为你安排另外两个可以安心的藏身之处。”到这里，我们可以看出，冯谖已经在报答主人的知遇之恩了。如果当初孟尝君嫌弃冯谖贫穷，不收留他，他此时的困境又有谁替他解脱呢？这是说明了孟尝君的长远眼光。

于是冯谖去见梁惠王，他告诉梁惠王说，如果梁惠王能请到孟尝君帮他治理国家，那么梁国一定能够变得更强盛。于是梁惠王空出了相国的位置，把原来的相国调任大将军，派了使者，带着黄金一千斤，车马一百套，去骋请孟尝君。这么高的待遇，一般人自然不用说走马上任。可是，梁国的使者一连来请了三次，冯谖都叫孟尝君不要答应。如果没有冯谖的远虑，孟尝君要是去了梁国并非一定会成功。

梁国派人请孟尝君去治理梁国的消息传到齐王那里，齐王一急，就赶紧派人请孟尝君重回朝廷当相国。冯谖告诫孟尝君说：“希望您向齐王请求得先王的祭器，在薛邑建立宗庙。”宗庙筑成，可以使孟尝君的封地永远属于自己了。这时，冯谖才对孟尝君说：“三个洞已经凿好，您就此高枕无忧，享受安乐吧！”孟尝君做相国几十年，没遭受一丝半点祸殃。如果没有冯谖的远虑，就难以做到的。

论语禅：

布施现在的财富可得到长远的善报。

色与空

子曰：“已矣乎！吾未见好德如好色者也。”

子曰：“臧文仲其窃位者与！知柳下惠之贤而不与立也。”

孔子说：“完了，我从来没有见像好色那样好德的人。”

孔子说：“臧文仲他是一个窃居官位的人吧！他明明知道柳下惠很贤，却不举荐他做官。”

这句话据《史记》记载是孔子在卫国时说的，当时卫灵公宠幸他的夫人南子，出门坐车和南子一起招摇过市，把孔子放在一边作陪。孔子看见卫灵公如此好色，就离开了卫国。

喜欢《论语禅》吗？喜欢曾琦云，倪新兵吗？喜欢就用力顶一下吧！