第63章 卫灵公 (1)

考验定力

卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：“俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”明日遂行。

在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”

卫灵公向孔子问用兵之法。孔子回答说：“祭祀礼仪方面的事情，我曾经听说过；用兵打仗的事，从来没有学过。”第二天，孔子便离开了卫国。

孔子和他的弟子走到陈国时断了粮食，随从的人都饿病了，都不能站起来了。子路面带怒色对孔子说：“君子也有困窘的时候吗？”孔子说：“君子面对困境，仍旧坚持节操不动摇，小人遇到困境就什么事情都干得出来。”

卫灵公我们已经分析过，孔子批判他是一个无道的昏君。所以孔子一到他的国家，他不问修德的事情，却问用兵打仗的事情。不行王道，想要推行霸道，自然不是孔子愿意的事情。所以孔子说我只学过礼仪，不懂军事。孔子所谨慎对待的是：斋戒、战争和疾病，所以只要是军事方面的，孔子就很谨慎，他提倡非暴力主义。但是为了维护和平，孔子也强调要训练国民作战的。孔子本身也是一个军事家。《史记?孔子世家》记载冉有率师与齐国作战获胜，季康子问他的军事本领是从哪里学的，冉有回答是从孔子那里学到的。

孔子这里说自己不懂军事，是他不原意把军事教给一个昏君去搞扩张，如果卫灵公是一个爱好和平的君王，孔子就不会这么说了。所以孔子在这里没有说真话，不是他谦虚，也不是打妄语，而是见机行事。因为孔子是要天下大治，人民安乐的。

孔子与卫灵公不投机，他马上就离开了卫国，然而就出现了被困于陈、蔡之间的事件。

我们一般人在工作和生活中常常有不如人意的时候，有一些人本来为求吉利才学佛，可没有想到学佛以后仍旧有不尽人意的事情发生，因此他的信仰就发生动摇了。要知道，只要是世间的人，就一定有顺缘和逆缘，大菩萨都不能避免，圣人也有遇难的时候，孔子困于陈、蔡之间就是圣人遇难的事情。

据《史记?孔子世家》记载：

孔子迁居蔡国第三年，吴国讨伐陈国。楚国发兵救陈，听说孔子在陈、蔡边界上，就派专人去聘请。陈、蔡当局暗中商量说：“孔子是有才德的贤人，他的言论无不切中时弊。如今他久居陈、蔡之间，我们的施政方针都不合他的意思。如果他被楚国聘用，那么我们就危险了。”于是两国就派人把孔子围困在野外。孔子无法行动，粮食也断绝了，弟子们饿病了，都无精打彩，但孔子依然讲学、诵诗、唱歌、弹琴。子路面带怒色地说：“君子也有困窘的时候吗？”孔子说：“君子面对困境，仍旧坚持节操不动摇，小人遇到困境就什么事情都干得出来。”子贡也非常气愤，孔子仍旧耐心给他讲道，说：“假如有仁德的人必定受人信任，哪会还有伯夷、叔齐饿死在首阳山呢？假如有智慧的人就能畅通取阻，哪会有王子、比干被剖心呢？”子贡说：“先生的学说太博大精深了，所以没有哪个国家能够容纳先生，先生何不把要求放低一点呢？”孔子说：“子贡啊，有经验的农民虽然会种庄稼，但并不一定能够保证有收获；能工巧匠虽然技术精湛，但他们制造出来的东西并不一定人人喜欢。

君子修道弘道，就像结网先有纲一样，必须按照总纲去实现伟大的目的，他就不一定会被社会所容纳了。现在你不修道，反而想降低标准，不是太没有远大志向了吗？”在这个时候，只有颜回最有定力，也只有他最理解孔子，他说：“先生难行能行，虽然不能被社会容纳，但仍旧要推行自己的大道。不被容纳又有什么妨碍呢？不被世俗社会容纳，才显出君子的本色！不能修道，那才是自己的耻辱。至于大道之理，不能被采用，那是当权者的耻辱。不被采纳又有什么关系呢？不被采纳，然后才显出君子的本色！”孔子欣慰地笑了，开了一个意味深长的玩笑说：“颜家的子弟啊，假使你成了大富翁，我愿意给你做管家。”后来楚王派军队来，孔子才从困境中解脱出来。但到楚国后，楚昭王听从了子西的话，又没有重用孔子，当年秋天，楚昭王就死了。楚国一个装疯的人，名叫接舆，一天唱着歌经过孔子的车旁说：“凤凰啊，凤凰啊！你有如此高尚的道德，为什么不受重视啊！过去了的不可挽回，未来的事业还可以追求。算了吧，算了吧！现在从政的人都很危险啊！”孔子赶紧下车，想和他谈谈，但他马上离开了。于是孔子从楚国返回卫国。这一年，孔子六十三岁。

人在困境中最能考验自己的定力，对于没有定力的俗人来说，如果他处于贫困中，因为没有道德的约束，他可能杀人放火、拦路抢劫，什么坏事都干得出来，所谓“饥寒起盗心”。可是作为一个修道的君子，艰难困苦，正是让他上进的时候，在这个时候依旧保持定力，不怨天尤人，那么他就渐渐趋于圣人的境界了。

从孔子绝粮于陈蔡之时，我们来看看孔子弟子们的定力如何？首先，子路是最没有定力的，他已经面有愤怒了，然后是子贡也非常气愤。大家都愤愤不平。这个时候，只有颜回最有定力，他能够随缘不变，始终保持他内心的平静。难怪孔子幽默地说“颜回啊，如果你哪天发达了，我原意给你当总管啊！”当然，子路和子贡这些弟子后来在不断的磨炼中，都成为境界很高的人，像子路最后杀身成仁，可见他的定力已经不低了。

论语禅：

宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来。

万法归一

子曰：“赐也！女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也，予一以贯之。”

孔子说：“赐啊！你以为我是因为多学习才一一记住的吗？”子贡答道：“是啊，难道不是这样吗？”孔子说：“不是的，我是用一个根本的东西把一切知识都贯彻了。”

这里，孔子再次讲到他的“一贯道”，前面我们已经因此论述到了孔子的形而上学（《论语?里仁》）。孔子的“一贯道”是说的“形而上”的“道”，是涉及的宇宙本体的问题，用参禅的话来说，这是孔子告诉我们“万法归一”。

所谓“法”是指世间一切物质的现象（色法）和精神的现象（心法）。“万法归一”的意思，就是一切物质的现象和精神的现象都是存在的假象，宇宙的本体是空，如果你能够没有一切私心杂念，那你就归于宇宙的本体“空”了。

凡人对外，执着一切现象是实在的，就有了森罗万象的大千世界，这就是“法执”；对内则执着“我”是实在的，“我”是真实存在的，所以就产生“我执”。无论“我执”还是“法执”，都是妄心的分别而来的。因为执着有“我”和有“法”，就会有爱憎取舍。为了满足个人的欲望，才有一切科学技术的发明，才有了一切专业知识，也就有了科学家。然而，不管科学家有多大本事，他都是对宇宙某方面的认识，他不可能穷根究底。也就是仅仅从物质的表象去研究物质，是无法认识宇宙的本来面貌的。

圣人和佛陀不同，他是看破物质的假象，认识到四大（宇宙四种基本的物质）皆空，所以他就会抛弃小我的执着，回到无我的“涅槃”，得到了生命的解脱。这就是“万法归一”的境界。

那么，为何“万法归一”了，就能无所不知，一以贯之呢？因为“一”就是一切物质和精神现象的本源，既然归“一”，那么世间一切物质和精神现象自然也无不知晓了。用佛法来说，一旦进入空的境界，一切杂念不再存在，那么你的心就有如明镜可以照见世间一切现象。这就是佛教常说的圣人有“六神通”。

我们来看，科学技术日新月异，人类物质文明也不断进步，可是我们要是反过去修身，原来科学所发明的一切人本身就都已经具备。例如科学发明飞机，可以说人间速度最快的工具了，可如果有了神足通，你可以飞越一切大千世界，你可以任意往来于星球之间。你看观音菩萨，千处祈求千处应，靠飞机的速度是难以千处应的。

再如科学发明望远镜和显微镜，可以看到最远和最小的东西，可如果你有了天眼通，那么无论世界多么大，无论物质多么小，你都能够看到。佛在两千多年前就说有三千大千世界，而人类认识宇宙，从地球，到太阳，到银河系，花了漫长的世间，佛早就看见了。他还说一碗水有八万四千虫，也就是现在所说的细菌，八万四千是很多的意思，我们要用显微镜才能看见，可佛眼却什么都能够看见。

再如我们发明电话、手机可以听到千里以外人说话，可如果你有了天耳通，整个宇宙的一切声音都能够听见，不仅能听懂人说话，也能够听懂所有众生说的话，像孔子的学生公冶长可以听懂鸟语。

孔子为何不学习，却能够什么都懂，那就是他到了“万法归一”的境界了。如果不从形而上学去分析孔子，那么我们就无法知道孔子所说的学习是什么的学习，也无法理解他在《论语》中两次提到的“一贯道”。弄懂了孔子的“一贯道”，那么就知道了孔子到了七十岁为何能够“从心欲不逾矩”了。

儒释道三教圣人都心心相印，孔子说了“一贯道”，老子也说“一”，他说“道生一，一生二，二生三，三生万物”。“一”来自于“道”，而万物都是从“一”分裂出去的，若“万法归一”了，那么你还有什么东西不懂呢？因为万事万物都是从“一”分化出去的。“万法归一”了，也就什么都懂了。

“万法归一”是一个方面，佛教参禅人又提出了一个问题，如果“万法归一”了，那么“一归何处”呢？实际上如果一个人达到了“万法归一”的境界，那么也不难以理解“一归何处”了。因为既然“一”来自于万法”，那么“一”也可以回归到“万法”中去，也就是说“万法”与“一”是辩证统一的。如果“一归万法”，就是入世度人的大菩萨，他已经归一，再入于万法之中，他就是游戏神通的大菩萨。

《赵州禅师语录》记载：

问：“万法归一，一归何处？”师云：“我在青州作一领布衫，重七斤。”

“一”和“万法”是辩证统一的，所以对于禅门来说，若你问“万法归一，一归何处”，一般人都会回答“一归万法”，但是“一”如何又归入了“万法”呢？赵州禅师与众不同，棋高一着，他不回答你的问题，却说：“我在青州作一领布衫，重七斤。” 赵州说“我在故乡做了一件麻衣，重了一点，竟有七斤”，这是什么意思呢？这就是他对“一归何处”的回答。也就是说，自性的本体，宇宙的本源，就在一切现象中显现。而作为名眼人来看世间，世间一切无不是“道”的体现，无不是自性的体现，穿衣吃饭就是“道”。但修道人与俗人不同的是，他的心始终安住于中道，即不左不右，不执着“有”，也不执着“无”，不执着“色”，也不执着“空”，中道就是和谐，就是恰到好处。衣服只要合身就好，可是现在重七斤，就不符合中道了，就不是“道”的显现了。如果你生活在和谐之中，你就生活在“道”中。“道”就是中道，不执着一切现象，自性当下即可空。所以，现在你问一归何处，本身也是一种执着。

论语禅：

一通百通。

无为而治

子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”

孔子说：“能够做到无为而治的人，大概只有舜吧？他做了些什么呢？诚敬正直地坐在朝廷的王位上罢了。”

无为而治，有人说“国家的统治者不必有所作为便可以治理国家了”，还有人说“其基本意义就是不干预事务，任其自然而天下大治”（古棣等著《论语译说》）。如此看来，你不做事反而可以使天下太平。要是仅仅不做事就可以使天下大治，那么大家可能说那多好啊，多么轻松啊！什么事情也不用做，反而一切都好。可问题并非如此简单，否则孔子为何说能够做到“无为而治”的人只有舜呢？

“无为而治”本来是老子提出的，是道家所提倡的治国方略，孔子在这里提出来，更说明儒释道三教思想有“形而上”的一致性。“无为”并非可以简单地理解为无所作为，它已经涉及到“形而上”的“道”，所以我们看看一部《论语》，从开头一直到现在，孔子从来都是把最终目的指向出世的，只是一般人没有理解，所以也就不明白《论语》的真正含义。

“无为而治”是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德经?二十五章》）可见，道的本源就是自然，即自然而然、本来就是这样，相当于佛所说的众生本有佛性。这本有佛性，是人人都有的，并非佛独有，佛之所以成佛，是因为佛去除了“我执”和“法执”，回归了自然，不是他要得到什么，如果执着于做善，那就只能得善报。回归自然，就是“无为”，对一切都不执着，不思善当然也不思恶，那就是自然本性。老子提出顺其自然，实际就是让你“无为”，就是你在做一切事情的时候，都不要有所执着。

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