第62章 宪问 (4)
公伯寮向季孙诬告子路。子服景伯把这件事告诉给孔子，说：“季孙夫子已经被公伯寮迷惑了，我的力量能够把公伯寮杀了，让他陈尸于街头。”孔子说：“道能够得到推行，是天命决定的；道不能得到推行，也是天命决定的。公伯寮能把天命怎么样呢？”
孔子说：“贤人逃避污浊的社会而隐居，次一等的是逃避到另外一个地方去，再次一点的回避别人难看的脸色，再次一点的回避别人难听的话。”孔子又说：“这样做的已经有七个人了。”
子路在石门住宿。守门人问：“从哪里来？”子路说：“从孔子那里来。”守门人说：“是那个明知做不到却还要做的人吗？”
孔子在卫国，一次正在击磬，有一个人，扛着草编织的筐子，从孔子的门前走过，说：“这击磬的是个有心人啊！”一会儿又说：“这声音硁硁的，真质朴啊，它在诉说没有人了解我啊，可是实际只是认定自己一定要这样做罢了。（你怎么不见机行事呢？好像涉水一样）水深就穿着衣服趟过去，水浅就提起衣服趟过去。”孔子说：“果然是一个隐世的高人，没有什么可以责问他了。”
孔子并非不谈“天”和“天命”，只因为“天”和“天命”是一般人难以明白的，所以他也不能对人说他的出世之道。
“天命”指宇宙运行的规律，如佛家所说因果律，生命来源的十二因缘，等等。孔子说“不怨天不尤人”，是要人相信因果规律，你受苦受累，那是你前世做了坏事，所以你不能恨天不公平。别人对你不好，那是因为你前世对别人不好，所以你也不能责怪人。这就是孔子的天命，孔子懂天命，所以他不怨天尤人。
对于一般人来说，一提到天命，以为就是宿命论，以为一切都是上天所定，不是人力所能够改变的。这是错误的看法，孔子的天命没有这个意思。既然世间一切都有因果的制约，那么人的痛苦就是可以解除的。只要将恶因改变成善因就可以改变痛苦的人生了。孔子希望给人类带来福祉，他就下学人事，去普度众生。
在一个无道的社会，都是名利之徒，有谁能够出污泥而不染呢？在这个时候，孔子就感叹没有人能够了解我啊！子贡不懂孔子的心思，就问老师您怎么没有人了解呢？我们天天跟着你还不了解吗？孔子说“我不埋怨天，也不责怪人，下学人事，上达天命，了解我的只有天吧！”
在这里，对于自己的大弟子，孔子也认为不是了解自己的，因为他的最终的目的是出世的，而出世的境界并非是能够用语言能够描述的。子贡自己也曾经感叹说：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”说到出世的精神，就是天之道，就是觉悟之道，这种境界只有出世的圣人能够了解了。子贡不是出世的圣人，自然不能了解。所以，作为出世的孔子，是高高山顶立，深深海底行的，一般人无法看清他的本来面貌的。佛陀的头顶看不见，叫做无见顶相。
既然出世的精神不是语言能够说出的，孔子也就无法说，所以《论语》一书中虽然谈及，但大家还是不明白最高的天道是什么，实际也并非不能知道，只要修到那个境界就能知道。所以孔子强调做“仁者”，成为了仁者也就有了出世之心了。
因此，孔子虽然有出世的精神，但是他做的是入世的事业，用一句话概括，就是“以出世的精神做入世的事业”。
“以出世的精神做入世的事业”的含义包括两个方面，即人虽入世，心则出世。
再看看孔子所说：
“贤人逃避污浊的社会而隐居，次一等的是逃避到另外一个地方去，再次一点的回避别人难看的脸色，再次一点的回避别人难听的话。”孔子又说：“这样做的已经有七个人了。”
我们看，孔子是赞叹高洁的隐士的，把他列为第一等人，因为心要不受污染，如果没有入世的定力，即出污泥而不染，那么最好还是去做一个隐士，避开污浊的社会，去寻找自己心中的净土。所以这等人，孔子认为是贤人。
第二等人，既然这个地方太污浊他就换一个地方，孔子自己周游列国也算是换一个地方。只是孔子换一个地方，不能理解为第二等人，因为孔子是菩萨，他以“以出世的精神做入世的事业”。
第三等人是看见别人不好的脸色就难受，这是定力很不够了，但是他离不开世间的名利，所以他不能做隐士，甚至也离不开故土，那么他就只能回避那些脸色不好的人了。
第四等人比三等人的定力更低，他连别人一句重话都受不起，那么他就只能回避那些说难听话的人了。
孔子赞叹第一种人，并非他自己就要做第一种人，真正有大定力的人，入世也能不被世俗所污染，所以有话说“大隐于市，小隐于野”。但是在自己具有了出世之志，而世俗又时时干扰他的心境时，最好还是做个隐士好。佛教有出家闭关的修行，即是离开人世的隐士。这种人一定要发出世心很强烈，才能在山野里面隐居起来。一般人是吃不了那个苦的。这就是这种人受孔子赞叹的原因了。
孔子是一个菩萨的修行者，所以他是不能离开人世去修行的，即不能像那种隐士一样，离开人世先度自己。菩萨修行者是要在现实中修行的，是要发菩提心去度人。所以孔子明知不可为却偏偏要为之，那个守门人的评价是恰如其分的：
子路在石门住宿。守门人问：“从哪里来？”子路说：“从孔子那里来。”守门人说：“是那个明知做不到却还要做的人吗？”
这个人虽然是一个小小的守门人，可他说的话可以看出他是属于世间的隐士，不是一般人。他说“是那个明知做不到却还要做的人吗？”表面是讽刺和挖苦孔子，实际上也是为孔子的入世精神而感叹，并非就是批评孔子。如果看到有困难就不去做，那么释迦牟尼这样的圣人就永远不能成佛了。释迦牟尼是修行无量劫的苦行，发广大的菩提心度人才成佛的。
孔子在卫国又遇到一个底层的人物，扛着一个草编成的筐子，从他说的话又可以看出，他也是一个世间的隐士，不是一般人。对于他说的话，很多人又认为是讽刺和挖苦孔子的，实际也不是这样。
“鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。深则厉，浅则揭。”
如果将“鄙”翻译为“可鄙”，那么就是骂孔子了，实际“鄙”虽然有“可鄙、粗俗”的意思，却又有质朴的意思，应该是赞成孔子有一颗质朴的心。下面一句话是劝告，意思是你孔子面对这个世界，也要见机行事，不要尽吃苦头。
而孔子的回答也是赞叹隐士的，可大家受朱熹的影响，把这句话都翻译为：
这个人决心避世，这样当然就没有什么困难了。
那么孔子反而是批评这个隐士了，这与上面孔子赞叹隐士的高洁是矛盾的。所以，我们认为这不是孔子的原意。所以我的翻译是“果然是一个隐世的高人，没有什么可以责问他了。”
对于孔子的做法，只有那些具有出世精神的隐士才能理解，而世间一般人是难以了解的。所以这几节谈到孔子见到几位隐居的高人，孔子自己又谈天和命，深刻地说明了孔子是以出世的精神干入世的事业的。
论语禅：
以出世的精神做入世的事业。
天子三年不说话
子张曰：“书云：‘高宗谅阴，三年不言。’何谓也？”子曰：”何必高宗？古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰三年。”
子曰：“上好礼，则民易使也。”
子张说：“《尚书》上说，‘高宗守丧，三年不言。’是什么意思？”孔子说：“难道仅仅是高宗吗？古人都是这样。国君死了，新君不管政事，朝廷百官都各管自己的职事，听命于冢宰三年。”
孔子说：“在上位的人爱好礼，那么百姓就容易管理了。”
高宗即商王武宗，子张读到“高宗谅阴，三年不言”感到疑惑，一个国君要管理天下大事，怎么能够三年不说话呢？所以就问孔子是什么意思？孔子告诉他，古人都是这样，国君死了，新君不管政事，朝廷百官都各管自己的职事，听命于冢宰三年。这对于后来从政的人好像觉得是不可想象的，因为后世哪有新君三年不言而不管政事的，甚至有的太子还恨不得先皇早死，自己好快点即位，哪里会等到三年以后再主政呢？所以郭沫若考证，这是弄错了，三年不言，是因为高宗得了瘖哑症，得了不言的病，并非他不想说话，而是得病了没有办法说话了。（《郭沫若全集》历史编第一卷）
从整个历史的发展来看，人类征服自然的能力不断增强，科学技术不断提高，这是事实，可是从人类道德来说，不是发展，而是退化。所以孔子常常感叹人心不古。
子张的疑问实际不在高宗守丧不说话上面，因为古代天子以孝治天下，天子带头孝，天下百姓才能孝。所以他认为天子作表率，守三年之孝，是仁君的表现，是不值得怀疑的，他是疑惑天子不主政，这国家是怎么管理的。孔子告诉他，他的臣子会管好。
“上好礼，则民易使也”正是说明这个问题，天子带头遵守礼制，那么天下的政事就没有什么困难，百姓就会很容易管理。
实际这也从另外一个方面告诉我们一个从政的道理，就是孔子说“政者，正也”，就是说的一个领导者自身正，那么他的下属就不会出问题。“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”如果端正了自身，管理政事还有什么困难呢？如果不能端正自身，怎能去端正别人呢？所以天子带头守丧，那么他的大臣也会各尽其责，即使天子不主政，天下也会井井有条的。
论语禅：
明君以孝治天下。
修己，安人，安百姓
子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！”
子路问什么叫君子。孔子说：“修养自己，使自己处处保持敬意。”子路说：“像这样就够了吗？”孔子说：“修养自己，使你身边的亲人安乐。”子路说：“像这样就够了吗？”孔子说：“修养自己，使天下百姓都安乐。修养自己，使天下百姓都安乐，尧舜都难以做到啊！”
子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！”
这是说明君子修行的层次在不断提高。穷则独善其身，达则兼善天下。
首先是以敬来修自己。自己对待一切人和事，都保持一种严肃认真的态度，即处处时时都以敬意来面对一切人和事，这样你的心就会时时反省自己而不出错，慢慢就会有一种很高的定力出现。敬与诚是联系在一起的，有敬，就必有诚。什么叫诚？曾国藩说“一念不生谓之诚”，就是说你没有一点私心杂念了，你就是诚了，你诚了，当然也就敬了。敬自己，也就是敬一切众生，这样就到达最高的平等境界。
第二个层次，你自己有定力和仁德了，你时时能够有诚敬，那么你就要先去感化你身边的人，你身边的亲人和朋友。所以孔子说“修己以安人”。“安人”就是使亲人得到安乐。可有人说“安”的这个人是“统治者”，是“贵族”，是上层人物。这是不对的。儒家修行的层次是修身、齐家、治国、平天下。如果修身有成，那么第二个层次是齐家，怎么会去让统治者安乐呢？那是属于从政治国之列了，学而优则仕，君子只有学好了有余力了才会出仕。我上面已经解释这个“优”是余力的意思。那是属于第三个层次的事情了。
第三个层次，孔子说“修己以安百姓”，意思是以自己所修仁德和定力，让天下百姓得到快乐。这是更高的境界了，一般人不要好高骛远，还是要努力修身。踏踏实实从自己做起，从脚下做起。所以孔子说：“修己以安百姓，尧舜其犹病诸！”尧舜这样的圣君都难以做到修己以安百姓，那么我们一般人怎么还要去攀缘仕途，到处碰壁呢？
因此，从上面三个层次来看，孔子始终说明了每个层次都离不开“修己”，只有自己修行好，其他一切事情才好办，否则一切修行也免谈了。
《大学》说从天子以至于一般的百姓都是以修身为本，可见“修己”是基础。可如何“修己”呢？先从身边的人做起，亲亲，即亲爱自己的亲人，然后仁民，从自己之亲推广到别人之亲，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，最后扩展到天下一切众生，即爱物。所以，亲亲、人民、爱物是“修己”的阶梯。佛教的菩萨就是依从这个阶梯，从人道开始起修，然后到天道，最后到解脱道，一步步提高自己的境界，也一步步提高自己的定力，到最后做到与众生同体了，也就是解脱成佛了。
论语禅：
菩萨，穷则独善其身，达则兼善天下。
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