第39章 子罕 (2)
孔子没有四种弊病：不凭空臆断，不一定要实现自己的期望，不固执己见，没有自我。
“绝四”是圣人“大我”思想的流露。“毋”，史记作“无”。“无”即是这四种完善的人格是圣人心中本身就具备的，并非外求而获得的，所以“绝”不能翻译为“禁止”。正如程子说：“此毋字，非禁止之辞。圣人绝此四者，何用禁止。”凡夫心中有“我”，所以在一切时候做一切事情总是离不开“我”，凭自己的主观想象，一定想要实现自我的目标，坚持自己错误的见解，这一切现象都因为心中有“我”。有了“小我”，天地就变得狭窄，人就变得自私。小我的出现，以佛教的说法来自“无明”，无明就是自私的种子。
佛教以十二因缘法阐明生命的起源，发明生命循环流转的原因。生命的起因是无明，由于无始以来本性因染成识，因妄想执着造作之业力寄托于识中，此识复受业力的支配，在六道中轮回升沉。因此，佛教认为，生命的奥秘在于阿赖耶识(第八意识)。我们通常所说的意识，即现代心理学所研究的范围，包括眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。在佛教还有第七识、第八识。佛教唯识学认为第八识是宇宙的本体，具足一切最高智慧，也是无量劫以来无明愚痴的发源地。第八意识的开发就是去掉小我，走入大我，趋向无我，归宿于天人合一的空的境界。
在佛教那里，凡夫因为被现象迷惑，第八识就落下了自私的种子，于是生起第七识“我执”，执着个体便是自己，世界上有了“我”，就以“我”为中心，生起第六意识的分别心，把个人从宇宙整体中分离出来，因此就有了爱憎之感，由前五识作出具体反应。故眼对美色则生爱。因为眼见色，耳听声，鼻闻香，舌尝味，身有触，所以，为满足爱憎，就生贪嗔痴，造杀盗淫妄等罪。所造恶业种子，通过信息传递，都存入第八意识，在机缘成熟时便生恶果，反之，若贮存的是善的信息，便生善果。故人的一生好象是演戏，导演正是第八识。转识成智的关键是觉悟人生是梦，去掉小我的妄心，找回大我的真心。前五识(眼耳鼻舌身)不造恶，第六识不分别，第七识不执我，第八识不落种子。身无杀盗淫，口无妄语，心无恶念，身口意都清净，即入甚深禅定而大彻大悟。故第八识的开发就是佛性开发。
论语禅：
从“无我”得到生命的解脱。
无畏
子畏于匡，曰：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”
孔子被匡地的人们所围困时，他说：“周文王去世以后，周代的文化不都集中在我的身上吗？上天如果想要消灭这种文化，那我就不可能掌握这种文化了；上天如果不消灭这种文化，那么匡人又能把我怎么样呢？”
子畏于匡，匡，地名，在今河南省长垣县西南。畏，我们理解为“受到威胁”。公元前496年，孔子从卫国到陈国去经过匡地。匡人曾受到鲁国阳虎的掠夺和残杀。孔子的相貌与阳虎相像，匡人误以孔子就是阳虎，所以将他围困。
外出游说时被围困，这对孔子来讲已不是第一次，但每次遇到这种情况时，孔子都镇定自若。因为孔子有自己坚定的信念，有很强的定力，所以在最危险的时候，他也能镇定自若。有人认为，当孔子屡遭困厄时，他也感到人力的局限性，而把决定作用归之于天，表明他对“天命”的认可。这是错误的理解。孔子从来不向外求，即从来不求助外力，所以即使在他病重的时候，也没有向鬼神祈祷。在这个最危险的时候，孔子也没有一点畏惧，而是以一种自信心，以承担文化命脉为己任。
孔子认为只要有坚定的信心，有仁人志士的共同努力，中华文化的命脉是不会中断的，这是不以个别人的意志为转移的客观规律，一个小小地方的匡人能把我怎么样呢？所以孔子从来都是认为人是自己的命运的主人，只要有坚强的意志，一切困难都不在话下。
“子畏于匡”这个“畏”字，不能做“害怕”解释。南怀瑾说：“古代的文字简单，只用一个‘畏’字。实际上这个字代表很严重、很可怕、很危险的一件事故。当然孔子的学生们感到很严重，也可以说吓死了。”
南先生的《论语别裁》很有特色，但这里的解释我们不认同。我们认为，理解为“害怕”就低估了孔子的定力，既然孔子镇定自若，他的学生也不会那么窝囊。
杨伯峻《论语译注》解释为“拘囚”，我们认为是望文生义。
古棣《论语译说》解释为“遭难”有合理性，“畏”在《广雅?释诂》有“难”的意思。
无论如何，也不能理解孔子在匡地被围困，害怕得不得了。
有大禅定的人在个人生死关头都不会害怕，因为他无我，所以也就真正“无畏”，中国历史上的延寿禅师就是不怕杀头的和尚。
延寿（904—975）是唐末、五代间之法眼宗僧人，他因为自幼信佛，戒杀放生，擅自动用库钱买鱼虾等物放生，事发被判死刑。即将杀头时，当事者说：“若他害怕死，就把他杀了；若他不怕死，就把他放了。”禅师押赴市曹面无戚容，典刑者怪而问之，禅师回答说：“动用库钱是为了放生，自己没有私用一文，于心无愧。”因此被无罪释放，并听其从龙册寺翠岩禅师出家。
延寿禅师是有大定力的人，所以当他赴刑场的时候，仍旧镇定自若。不怕死，未必会死；怕死，未必不会死。定力来自一个人坦荡无私，所谓心底无私天地宽，死就不放在眼里了。延寿禅师动用公家的钱去放生，并非为己，而是为了那些弱小的生命。所以他以为以自己一条命来换那么多的命，值得，脸上自无惧色。这就是心底无我无私无畏的写照。
论语禅：
因为无我，所以无畏。
菩萨什么工作都做
太宰问于子贡曰：“夫子圣者与？何其多能也？”子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”子闻之，曰：“太宰知我乎？吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也！”
牢曰：“子云，‘吾不试，故艺’。”
太宰问子贡说：“孔夫子是圣人吗？为什么还会这样多才多艺呢？”子贡说：“这本是上天让他成为圣人，而且使他多才多艺。”孔子听到后说：“太宰怎么会了解我呢？我因为少年时代地位低贱，所以会做许多粗俗的事。君子会做这些粗俗的事是多余的吗？不多余啊！”
子牢说：“孔子说过，‘我不能被国家任用，因此以技艺着称于世’。”
太宰，官名，掌握国君宫廷事务。这里的太宰，有人说是吴国的太宰嚭（pǐ）。牢，郑玄说此人系孔子的学生，但在《史记?仲尼弟子列传》中未见此人。朱熹说：“牢，孔子弟子，姓琴，字子开，一字子张。”
对于这两段话的翻译，杨伯峻《论语译注》是这样说的：
太宰向子贡问道：“孔老先生是位圣人吗？为什么这样多才多艺呢？”子贡道：“这本是上天让他成为圣人，又使他多才多艺。”孔子听到，便道：“太宰知道我呀，我小时候穷苦，所以学会了不少鄙贱的技艺。真正的君子会有这样多的技巧吗？是不会的。”
子牢说：“孔子说过，我不曾被国家所用，所以学得一些技艺。”
我们认为，在当时统治者的眼里，圣人不是普通的一个有技艺的人，更不能做粗俗的事。所以太宰是以圣作为疑问提问来的，意思孔子真的是圣人吗？如果真的是圣人，为什么还搞那些雕虫小技和粗俗的事呢？朱熹说：“大宰盖以多能为圣也。”也是错误的理解。皇侃疏：“太宰问孔子圣，又问孔子多能，而其心疑圣人务大，不应细碎多能。”这样解释比较合乎情理。子贡予以反驳，说孔子是圣人和多能都是天意。孔子对太宰的不理解也表示遗憾，统治者总是站在自己高贵的位子上自以为是，而不知圣人把自己并非看得很高，为了众生的利益可以舍弃自己的一切，所以圣人并非不能多才多艺，并非不能做粗俗的事。孔子说：“我因为少年时地位低贱，所以会做许多粗俗的事。君子会做这些粗俗的事是多余的吗？不多余啊！”
文昌帝君说：“剪碍道之荆榛，除当途之瓦石。”就是属于菩萨行。大乘菩萨就是吃苦在前，享受在后，还有什么粗俗的事不能做呢？佛说，菩萨入世要精通五明，即世间的一切科学技术都要精通，然后利用自己学到的知识为人民服务。菩萨虽然还不是圣人，但是圣人是从菩萨做起的。若以为圣人就是高高在上的贵族，则大错特错了。在圣人眼里，一切众生都是平等的，也是没有贵贱之分的。
禅宗六祖慧能初到五祖弘忍处时，他的地位不就是很低的吗？他只能去厨房做破柴踏碓的苦力，但是慧能没有任何怨言，他做苦力心安理得。传说唐代天台山国清寺拾得是普贤菩萨的化身，本来是丰干禅师偶于赤城道中拾得的无家弃儿，遂携至国清寺付僧抚养，故叫做拾得。长大后任食堂香灯之职，后来僧众以为颠狂，降其厨房洗碗。连普贤这样的大菩萨都可做洗碗的事情，那么一般人还有什么事情不能做呢？
“吾不试，故艺”译为“我不曾被国家所用，所以学得一些技艺”也是不对的。孔子是有使天下大治的志向的，但是天下无道，他无法去实现自己的志向，所以自己在政治上没有什么建树，在技艺上却出名了，这并非孔子的本意，孔子并非想使自己成为某一个方面的专家，他的志向是要正天下人心，克己复礼，让三代之治重现。所以说孔子不被国家任用，就去学技艺去了，不是孔子的本意。以圣人之心来说，技艺是外在的东西，不是道的本源，一旦契入道的本源，一切技艺都不通自通了。佛说，解脱的圣人都有五眼六通，什么都知道。
论语禅:
菩萨就是把自己放入众生的最底层，所以什么事情都能做。
无知
子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”
孔子说：“我有知识吗？其实我没有知识。即使有一个粗人来问我，我和他也是空对空，我本来就一无所知。我只是探询问题的两端，找到了问题的两个极端就能显示出事物的本质。”
竭，揭的通假字。王念孙《读书杂志》“《礼运》释文‘竭，本作揭’”。《诗经?大雅?荡》“颠沛之揭”，毛传：“揭，见根本貌”。
一般人认为这里显露孔子本人并不是高傲自大的人，实际上不是这个意思。孔子在这里不是谦虚，而是讲真正的知识不是世俗的知识，即无知之知，说的是真正的知识就是没有知识。
知识最高处就是“道”，最高的“道”是无言的，因此最高的知识是“无知”。正如著名僧人鸠摩罗什门下四哲之一僧肇的《肇论?般若无知论》说：“真般若者，清净如虚空，无知无见，无作无缘，斯则知自无知矣。”又说：“岂唯无知名无知，知自无知矣。是以圣人以无知之般若，照彼无相之真谛。”
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