第49章 子路 (1)

子路的境界

闵子侍侧，訚訚如也；子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也。子乐。“若由也，不得其死然。”

子曰：“由之瑟奚为于丘之门？”门人不敬子路。子曰：“由也升堂矣，未入于室也。”

闵子骞侍立在孔子身旁，显出和悦正直、有条有理的样子；子路是一副刚强的样子；冉有、子贡是温和快乐的样子。孔子看着很高兴。但又说：“像仲由这样，只怕不得好死吧！”

孔子说：“仲由弹瑟这样差劲，怎么在我的门下学习呢？”孔子的学生们因此都不尊敬子路。孔子便说：“仲由啊，他的技术已经登堂了，只是还没有入室罢了。”

几位弟子围绕在孔子的身边，孔子看见闵子骞和悦正直、有条有理的样子，冉有、子贡是温和快乐的样子，都很高兴。唯独看见子路是一副刚强的样子，就喜中有忧。子路“行行”的样子，虽然是刚正不阿、嫉恶如仇，但是又因此而会有冲动，于是孔子就预测他今后会死于非命。后来子路为了救人，杀身成仁，可以说实现了自己的志向。当时他明知会有生命危险，但他仍旧冒着危险，勇往直前。当敌人用戈击断了子路的帽带，子路说：“君子死，冠不免”。（《左传?哀公十五年》）子路系紧帽带而死，其临难如此从容，可见他在追随孔子，其志在任何时候都没有改变。当孔子听到子路死讯，痛哭流涕。

对于这段话，大家不明白“子乐”的原因。因为既然心爱的弟子子路今后有不测，为何还会乐呢？朱熹说：“子乐者，乐得英才而教育之。”又引尹氏曰：“子路刚强，有不得其死之理，故因以戒之。其后子路卒死于卫孔悝之难。”再引洪氏曰：“《汉书》引此句，上有‘曰’字。或云：上文‘乐’字，即‘曰’字之误。”

我们以为，孔子为自己的学生忠贞不渝追随真理而高兴，看到他们现在的成长，预见今后的成绩，都是值得高兴的。虽然他预感到子路会有不测，不免喜中有忧，但是他也预测到子路最后也是杀身成仁，死得其所，以勇于献身写下了历史的壮丽篇章，从长远来看也是可歌可泣、可喜可贺的。

“升堂入室”是孔子对子路的评价，子路刚学琴时比较差劲受到孔子批评，但子路知错就改，很快提高。据刘宝楠《论语正义》说，冉有把孔子指出子路的缺点转告子路后，子路深刻反省，“不食七日而骨立焉”，连续七日不食，瘦得皮包骨头，终于受到孔子称赞并传授琴艺。现在“升堂入室”已经是成语，比喻学问或技能由浅至深，达到很高的水平。

刚开始时，大家看见孔子批评子路就看不起子路了，不知这是孔子在鞭策子路上进，当他看见子路精进学习却得不到大家理解，就马上出来肯定了子路的成绩。他说，子路的琴声虽然还不太符合中和音调，但是他的技术，已经上了厅堂，很快就要入室了。孔子不仅是表扬子路的琴艺升堂入室了，更指他的道德修养也升堂入室了。

论语禅：

能够从容面对死亡是大定力。

过犹不及

子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”

子贡问孔子：“子张和子夏谁更好一些呢？”孔子回答说：“子张过分，子夏不足。”子贡说：“那么是子张好一些吗？”孔子说：“过分和不足是一样的。”

“过犹不及”这句成语是孔子中庸思想的具体说明。做任何事情都要有一个“度”，就是要有一个限度，超过这个限度，事物的发展就不会是想象中的结果，而是走向事物的反面。这种历史的变化，我们就可以发现中庸之道的好处。“中庸”不是搞调和，不是随随便便，马马虎虎，如果是这样的话，就是“不及”。中庸就是做一切事情都要恰到好处，不能过分，也不能不及。

《中庸》说，过犹不及为中。“道之不行也，我知之矣。知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。”“执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？”这是说，舜于两端取其中，既非过，也非不及，以中道治国，所以为大圣。

子贡曾经做好事不要奖金，被孔子批评，也说明了过犹不及的道理。

从前春秋时代的鲁国定有一种法律，凡是鲁国人被别的国家抓去做奴隶；若有人肯出钱，把这些人赎回来，就可以向官府领取赏金。但是孔子的学生子贡，他很有钱，虽然也替人赎回被抓去的人回来，子贡却是不肯接受鲁国的赏金。他不肯接受赏金，纯粹是帮助他人，本意是很好。但是孔子听到之后，很不高兴地说：这件事子贡做错了，凡是圣贤无论做什么事情，都是要做了以后，能把风俗变好；可以教训，引导百姓做好人，这种事才可以做；不是单单为了自己觉得爽快称心，就去做的。现在鲁国富有的人少，穷苦的人多；若是受了赏金就算是贪财；那么不肯受贪财之名的人和钱不多的人，就不肯去赎人了。一定要很有钱的人，才会去赎人。如果这样的话，恐怕从此以后，就不会再有人向诸侯赎人了。

子路看见一个人，跌在水里，把他救了上来。那个人就送一头牛来答谢子路，子路就接受了。孔子知道了，很欣慰地说：从今以后，鲁国就会有很多人，自动到深水大河中去救人了。

由这两件事，用一般的观点来看，子贡不接受赏金是好的，子路接受牛，是不好的；不料孔子反而称赞子路，责备子贡。照这样看来，要知道一个人做善事，不能只看眼前的效果，而要讲究是不是会产生流传下去的弊端；不能只论一时的影响，而是要讲究长远的是非；不能只论个人的得失，而是要讲究它关系天下大众的影响。

论语禅:

禅修即是不走极端。

福慧双修

子曰：“回也其庶乎？屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。”

孔子说：“颜回几乎近于完人了吧？可他常常穷得一无所有。子贡不做官商，去做私人买卖，猜测市场行情，每每猜中了。”

对于颜回安贫乐道，子贡善于货殖，后人往往褒颜贬贡，却不知孔子在这里没有批评子贡的意思，而是两个人性格若能中和，则就是完人，也就是圣人了。用佛陀的话来说，就是要“福慧双修”，才能普度众生。

颜回智慧到达了顶点，可是福报不是很好，穷得连饭也吃不饱，这是说明他福修得不够。子贡富可敌国，帮了孔子的大忙，孔子后半生的经济还全赖他的支持，才使孔子得以顺利弘扬大道，功不可没。可他的缺点就是没有颜回那种超出世间的大智慧，虽然有做生意的本领，这实际仍旧是他的福报而已，并非是意外之财，并非是不义之财，而是命中注定的，说明他过去修福报多，修智慧少。如果两人互补，则是完人了。

所以孔子赞扬颜回，但是仍旧不免有点遗憾，正如佛陀说：“修慧不修福，罗汉应供薄。”就是这个人前世注重智慧和心性，现在虽然开悟了，但是因为前世不布施众生财物，不修福报，所以虽然开悟成了罗汉，仍旧要饿肚子。自己都饿肚子，又怎么去度众生呢？

把颜回和子贡结合起来，用现在的话来说，一个是精神文明，一个物质文明，应该两个文明一起抓，社会才能发展，如果一手软一手硬，都会出问题。子贡有发展市场经济的才能，这又何尝不好呢？

看看朱熹的评价，却是不公平的。他说颜回“不以贫屡动心而求富，故屡至于空匮也。言其近道，又能安贫也”。

朱熹如此评价颜回，反过来，则子贡就是不守本分，唯利是图了。这不是孔子的意思。因为违背因果规律的。人有没有财，都是命中注定的，若是意外横财，必然要得报应的。儒家强调君子爱财，取之有道，若子贡是不义之财，孔子怎么会接受呢？

朱熹又说“子贡不如颜子之安贫乐道，然其才识文明，亦能料事而多中也”，好像子贡能够观察市场，把握机会，是他个人有这方面的才能，那么为何子贡有这方面的才能？说明这仍旧是子贡过去修福修来的，并非财富会从天上掉下来。

此外，把“赐不受命”解释为子贡不听命运的安排去经商致富，孔子感到不满了，也是不正确的。

杨伯峻《论语译注》将此句译为“端木赐不安本分，去囤积投机”就是不妥的。这不是孔子的本意。

论语禅：

修慧不修福，罗汉应供薄。

善人之道

子张问善人之道，子曰：“不践迹，亦不入于室。”

子曰：“论笃是与，君子者乎？色庄者乎？”

子张问做善人的方法。孔子说：“如果不沿着前人的脚印走，他的修养就到不了家。”

孔子说：“言论诚实吗？是君子吗？仪表庄重吗？”

子张问做善人的方法。孔子说：“如果不沿着前人的脚印走，他的修养就到不了家。”按辩证法的发展眼光来看，孔子的这种看法则是错误的。社会要前进，人也要进步，怎么能够“踩着前人的脚印走”呢？如果踩着前人的脚印走，那么人怎么能够进步呢？现在提倡创新。但是我们要明白，孔子这里所说的前人不是一般的人，而是圣人，是觉者，也就是已经觉悟的人，他们的智慧是无可比拟的，如果你不踩着他的脚印走，你就要走很多弯路，甚至背道而驰，那么还能到家吗？

世界著名科学家牛顿有一句名言就是“站在巨人的肩膀上”。大家一致认为前人为自己创造和提供了生存的环境与条件，自己就应当继承和尊重前人优良的东西，即不能忘记前人，才不会愧对后人，自己也应当像前人一样，为人类的觉悟做出自己的贡献。再说大凡能称得上巨人的人，他一定是为社会作出了令世人公认的巨大成就，值得大家的敬仰。无论我们后来者的创新和发明多么的先进及其现代化，我们也不能任意轻视前人，讥讽前人，更不能贬低前人。

然而，今天的人又认为，“站在巨人的肩膀上”，就是为了超越巨人，跨越巨人，这是历史和社会所赋予人类的使命。从时代和社会的变化来看，是应该这样，我们应该对人类有更大的贡献，就应该在物质文明上有更多的发明创造。若从心性来说，则前人和后人没有区别，过去人是此心，现在人是此心，未来人也是此心，所以若是开悟心性是没有什么超越的。一旦觉悟了自性，则此心与圣人之心相同，完全没有一点差别，这也就是善人登堂入室了。所谓登堂入室，就是回老家了，回家以后才发现自己冤枉走了很多弯路，原来自己的心与圣人的心是一样，不仅如此，原来一切众生的心都是如此，这时就发起同体大悲之心，而为人类去自觉地无私奉献，这难道不是人的最后归宿吗？

今人注重科技，在物质方面有了更多的发明创造，可人类的心性并非提高了。相反，在人类追求物质利益的同时，精神世界却在退化了。所以，踩着圣人的心印，人类的精神世界才会提高。

不能追上圣人的境界，也要做三种善人。

子曰：“论笃是与，君子者乎？色庄者乎？”朱熹把这段话单独列为一章，在注释的时候，也不是把三句话作为并列结构来说的。他说：“但以其言论笃实而与之，则未知其为君子者乎？为色庄者乎？言不可以言貌取人也。”也是后面两句话，是衡量前面言论诚实者的标准。因此，他把这句话与上面分开，另外列为一章。

我们认为，实际上这段话仍旧是说如何做善人，只不过不是孔子在同一的时间说的，所以才出现“子曰”二字。

郑玄注和刘宝楠注《论语正义》，均把这句话与上面文句列为一章，并解释说这是承接上文说了三种善人的标准。郑注：“论笃者，谓口无择言也；君子者，谓身无鄙行；色庄者，不恶而严，以远小人。言此三者，皆可为善人。”这个说法很有道理。

所谓言论诚实的人，是从说话的角度来衡量一个人是善还是不善的。所谓君子，是看他是否有不好的行为，若是身不正，也就不是君子了。所谓仪表庄重的人，他就必然能够疏远小人，因为小人肆无忌惮，自然就不能与仪表庄重者合群。所以这三种人都是善人。虽然是三者，又可以合三为一。因为说话诚实的人，他的行为就一定诚实而没有不良行为，身体没有不良行为则仪表就一定庄重。再说外表庄重，形式是内容的表现，既然外表庄重，平时就一定没有不良行为，没有不良行为，就会言语诚实。其他均可类推。

论语禅：

大善人会跟着圣人的脚印走。

三人之志

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