第6章 学而 (4)

如果真像朱熹这样解释，孔子也不能是圣人了。只因为朱熹的注解被统治者提升为封建社会“开科取士”的依据，历代知识分子受其害的不少。

像朱熹这样理解的，还有很多。

清刘宝楠注《论语正义》：“周公曰‘不如我者，吾不与处，损我者也；与吾等者，吾不与处，无益我者也。吾所与处者，必贤于我。”根据周公的话，《论语正义》说“则不如己者，即不仁之人，夫子不欲深斥，故只言不如己而已”。还引证了很多：“《吕氏春秋》骄恣篇引仲虺（huǐ）曰‘能自为取帅者王，能自取友者存，其所择而莫如己者亡’；《群善治要》引中论曰：‘君子不友不如己者，非羞彼而大我也；不如己者，须己慎者也。然则扶人不暇，将谁相我哉？吾之偾（fèn）也，亦无日矣！’又《韩诗外传》南假子曰：‘夫高比，所以广德也；下比，所以狭行也。此于善者，自进之阶；此于恶者，自退之原也。诸文并足发明此言之旨。’”

因为既然不能交比不上自己的朋友，那么对下文“过则勿惮改”就有人理解为交朋友交错了，所以要改。

《论语正义》：“皇疏载一说云，若结友遇误，不得善人，则改易之，莫难之也。故李充云，若友失其人，改之为贵也。案高诱注吕氏春秋骄恣篇，引无友不如己者，过则勿惮改，以证所择而莫如己者亡之义。亦以过为结友过误，或汉人有此义。故李充云然。然既知误交，何难即改，似不足为君子虑也。”这真是一错再错了！

或者受传统的影响，或者是出于自己的主观臆测，今世新出的很多版本的论语译注都是这样理解的。略举几例。

杨伯峻译注《论语译注》的译文是“不要跟不如自己的人交朋友”。

徐志刚《论语通译》也是这样。

中华书局出了“中学生文化素质提高丛书”，有李申编著的《论语精粹解读》也是这个意思。

君子真的“不交比自己差的朋友吗”？

我们认为，若君子不交比自己差的朋友，也不能为君子了。既然是君子，对于比自己强的就会虚心学习，对于比自己差的，也能看到他的优点，即使完全没有优点，也可以做反面的榜样。

因此，我们的翻译是：“君子不自重，就不会有威严，即使学习，也不会牢固。做人要以忠诚和信任为根本，没有哪个朋友不如自己。有了过错不要怕改正。”

不管是哪位伟人，他们都是很谦虚谨慎的。所以孔子说“无友不如己者”的意思，就是要人永远保持谦虚谨慎的态度，看一切朋友都没有不如自己的。这里与前面的“君子不重则不威”形成对比，“重”即自重，要增加人的自信心，人才能前进。但是过分的自信就会变成骄傲自满，以为自己很了不起，唯独自己一切都好，别人都不如自己。这样下去，君子也就变成小人了。所以“君子不重则不威”和“无友不如己者”从两个方面提出君子的处世的人生态度。

禅宗扫平一切，彻底去掉自我的执着，达到心即是佛，是心作佛的顿悟境界，因此，禅者虽然要经常参访“善知识”，但他的眼里也是没有“恶知识”的，既然没有“恶知识”，那么他的眼里自然不可能“无友不如己”。

提婆达多处处与佛作对，是释迦牟尼的“恶知识”，在他一次暗杀佛陀没有成功之后，身陷地狱，佛为摩顶授记，佛陀哪有丝毫恨意？“恶知识”虽然可恨，但是他可以做反面教材，亦从反面普度众生，从这个意义来看，魔即是佛，我们还有什么怀疑呢？

论语禅：

大海因为站在最低处，所以它能够汇百川。

慎终追远

曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”

曾子说：“要慎重办理父母的丧事，经常追念自己的祖先，这样民风就会变得厚道了。”

孝是渐修的起点。曾子在这里说“慎终追远”，即为一种尽孝的方式。通过这种方式，启发众生本有的良心，然后回归于厚道，即众生本有的佛性。

“慎终追远”是让孝道以祭祀的方式延续下来，刘宝楠注：“当春秋时，礼教衰微，民多薄于其亲，故曾子讽在位者但能‘慎终追远’，民自知感励，亦归于厚矣。《礼记?坊记》云：‘修宗庙，敬祭祀，教民追孝也。’”《中庸》言：“事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”

《朱熹集注》：“慎终者，丧尽其礼。追远者，祭尽其诚。”

因此在中国历史上都认为“慎终追远”是有关祖宗丧祭的事情。所以过去中国民居的大厅上面总有“慎终追远”四个大字，以表示对祖宗的追念和尊敬。

然而，曾子是得孔子心传的学生，他的“慎终追远”，除了面对春秋礼教衰微的局面，提倡慎重对待丧祭，有时代意义外，其更重要的是提倡一种孝道精神，而不仅仅是一种形式上的祭祀。

不是形式上的祭祀，那就要诚心，要诚心就要相信祖宗的灵魂真的在自己面前，孔子说“祭如在”。

有人说孔子是不相信鬼神的，除了他“敬鬼神而远之”外，还有一些根据。如“子贡问孔子：‘死人有知无知也？’孔子曰：‘吾欲言死者有知也，恐孝子顺孙妨生以送死也；欲言无知，恐不孝子孙弃不葬祀也。赐欲知死人有知无知，死徐自知之，未为晚也。’”（《说苑?辩物》）

子贡提的这个问题，孔子不作正面回答，但也已经回答。这段话的意思，如果我说人死后有灵魂，就会害怕生者去殉葬；如果说死后没有灵魂，那些不孝子孙就会丢弃亲人的遗体而不管。因此，孔子就说，如果你要知道死后情况，你慢慢会知道的，因为你自己也会死的，到那时你就知道了。有人因为孔子如此回答，就证明孔子不相信鬼神存在。

实际上，孔子并没有否定鬼神的存在，只是他的重心落在现实的人道，重在修心。以佛法来看，人并非有一个永恒不变的灵魂，生命都在六道中轮回，鬼神也是六道生命之一。如果孔子回答人死后有灵魂，那么活人就会认为人是永远不会死的，他就会轻视自己的生命，自杀殉葬去陪伴自己的亲人，而这种杀生行为就是愚蠢的。如果说人死如灯灭，那就更加不行了，更影响孝道的推行。如此看来，孔子已经是一个觉悟了生命轮回的圣人，他希望通过人道的修行使众生都得到解脱。

孔子说“祭如在，祭神如神在。”就是说不管是祭祀祖宗还是鬼神，都好像他们就在自己面前。有人说好像就在自己面前，并非真的就在自己面前。如果好像在自己面前，那么不是自己欺骗自己吗？这祭祀的人又怎能生起虔诚来呢？

曾子继承了孔子的衣钵，所以他认为必须虔诚祭祀，慎终追远。

论语禅：

不忘记自己的祖宗，也就是念佛。

为众生求

子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”

子禽问子贡说：“老师每到一个国家，一定会知道人家的政事，他是自己求来的，还是别人自动告诉他的呢？”子贡回答他说：“我们的老师是靠温和、善良、恭敬、节俭、谦让来获得的。夫子之‘求’大概与一般人之‘求’是不同的吧？”

佛门有六通之说，其中“天耳通”是指耳根具有一种特殊听觉能力，远近什么声音都能够听到，又称天耳智通、天耳通证。《大智度论》说：“云何名天耳通？于耳得色界四大造清净色，能闻一切声、天声、人声、三恶道声。云何得天耳通？修得常忆念种种声，是名天耳通。”

孔子有没有天耳通呢？因为孔子从来都是以一个“人”的身份出现在世间的，不是以“神”的身份出现在世间的，所以从来没有人说他有天耳通。

然而，孔子作为一个仁者入世修行，他过的是禅者的生活，以孔子的禅定到六十岁就已经耳顺了，不能说他没有神通。孔子到了七十岁已经能够随心所欲不踰矩，说明他的定力已经能够出神入化了，无论做什么都能成功，但是又能不犯错，这恐怕已经是佛陀的出世境界了。不过，孔子一生不以宗教家现身，所以他也不显什么神通。

这里有人问孔子到一个国家，他以前也没有去过，却为何会知道那个国家的事情呢？难道孔子有天耳通吗？如果没有天耳通，是不是孔子到了一个国家，就到处打听这个国家的政事呢？他这么热心打听政事，是不是想当官呢？

纵观孔子的一生，他只是一个学者、思想家、教育家，一生中没有做过什么大官。当时的鲁国，政权实际掌握在大夫的家臣手中，被称为“陪臣执国政”，因此孔子虽有过从政机会，却都放弃了，直到鲁定公九年被任命为中都宰，此时孔子已五十一岁了。孔子治理中都一年，卓有政绩，被升为小司空，不久又升为大司寇，摄相事，鲁国大治。但是后来三桓腐化堕落，孔子自动辞职，开始了周游列国的旅程，这一年，孔子五十五岁。

孔子自己是甘当布衣的。他自己说：“富贵于我如浮云”，是不重视什么名号的。所以，他代理鲁国的相，看到鲁国腐败，不可能实行自己的政治主张，便毅然辞职不干。他周游列国，也有的国君想用他做官，但不准备实行他的政治主张，他坚决不当花瓶，不作摆设，证明他并不看重官职爵位。例如孔子带弟子先到了卫国，卫灵公开始很尊重孔子，按照鲁国的俸禄标准发给孔子俸粟六万，但孔子并非看到俸禄高就留在卫国。

然而，孔子不追求当官，只是说明他的思想境界不同凡人，并非他就不问政治。

“必闻其政”，古棣先生《论语译说》将“闻”译为“知道”，并举例《战国策?齐策》三：“孟尝君曰：‘人事者，吾已尽知之；吾未闻者，独鬼事耳。’”高诱注：“闻，知。”说杨伯峻《论语译注》（岳麓书社）译此“闻”为“听得到”是不妥的。我们觉得这样很符合原意，孔子以他的人格魅力自然能感知一个地方政治情况，不用他去打听就自然知道。朱熹说“夫子未尝求之，但其德容如是，故时君敬信，自以其政就而问之耳，非若他人必求之而后得也。”

那么孔子了解政治是不是想当官呢？不是！南先生在《论语别裁》里面解释得好：“夫子不是像你们这一般思想，对于一件事情总把人家推开，自己抢过来干的。他是谦让给人家，实在推不开了，才勉强出来自己做的。假如你认为老师是为了求官做，也恐怕与一般人的求官、求职、求功名的路线两样吧。”

这就说明，孔子虽然关心政治，但并非有什么政治野心，他只求天下百姓安居乐业，国家大治，实行仁政。伟大的境界自然就能感动大众，所以自然有人请他做官，但是在当时那种乱世，社会黑暗，他的政治理想也无法实现，所以他就始终不做官，从事教育事业，使自己的思想能够流传下去。

圣人已经看破和放下世间一切才成为圣人，所以他对世间一切名利富贵而无所求。圣人无所求，众生却有所求。有求则必有痛苦。圣人因为以无求之心而产生同体大悲之心，所以圣人求众生都得解脱，走出人生苦海，这就是圣人所“求”与我们凡人所“求”不同的地方。

我们凡人所求甚多，到了寺庙，求富贵，求名利，什么都求，供一篮水果就要菩萨赐一座金山，可见是欲望大得很。欲望大非菩萨所为，要想有所求，就要向圣人学习，那样才能没有一切所“求”的痛苦，也才能真正解脱。泥菩萨过河自身难保，求菩萨不如求自己。怎么求呢？普度众生，自利利人。正是苦海无边，回头是岸！如果你反过来为众生而“求”，你也就是有“求”必应的菩萨了，你也就是圣人了。

论语禅：

为众生而求幸福，与众生息息相通。

三年无改于父“道”

子曰：“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道。可谓孝矣。”

孔子说：“父亲在的时候，就要经常观察他的意志；父亲死了以后，就要观察他一生的行为。三年都不要忘记父亲，改变他的教导。这就可以叫做孝了！”

真正的孝道是什么？就是孔子说的“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道”了。对于这段话《朱熹集注》说：“父在，子不得自专，而志则可知。父没，然后其行可见。故观此足以知其人之善恶，然又必能三年无改于父之道，乃见其孝，不然，则所行虽善，亦不得为孝矣。”

朱熹说的“三年无改于父之道，乃见其孝，不然，则所行虽善，亦不得为孝矣”，使后人多有误解，就是父亲死后三年他在世所做的一切都不能改变，这样理解有碍孔子的本意。如果父亲是个大恶人，那儿子也跟着干坏事吗？例如秦桧是个大奸臣，那么他的儿子也要跟着做奸臣吗？如果是这样，孔子还是圣人吗？

以禅修的境界来看孝道，孝子养亲包括养身、养心、养道、养圣。下等养身，只能给父母提供吃穿，使父母在物质上没有缺乏。但已经是世人难以做到的了。中等养心，即讨得父母欢心，不违背他们的心愿，使他们在精神上愉快。上等养道，使父母明了大道之理，提高道德修养水平。最上等是养圣，使父母滋养圣胎，走上向仁的最高境界。

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