第7章 学而 (5)

孔子所说“观其志”就包括了养心、养道和养圣。要时刻观察父母的意志和思想，既要让亲人身心愉悦，又要让他们觉悟最高的真理。所谓“观其行”，就是父母死了以后，还要好好回顾他们一生以来的善行和恶行，如果父母有不对的地方，就应该深刻为他们忏悔。如果是美德，就要继承父母的遗志，努力在生活中去实践。

朱熹引尹氏说：“如其道，虽终身无改可也。如其非道，何待三年。然则三年无改者，孝子之心有所不忍故也。”这是说如果父母所行的道是正道，那么一辈子都应该奉行，不是三年的问题。这是理所当然的。那么三年不改的到底是什么？

我们认为，第一是三年都不忘记自己父亲，时时心中都有父亲；第二是父亲对我有期望，我不要忘记他的教导，要继承父亲的遗志。因此，三年无改于父之道是着重表达孝子之心，并非说不改变父亲生前的一切生活习惯，而是不要忘记自己的亲人，忘记他曾经为了儿子成长的谆谆教导。父亲的教导，当然是从正面来说的，望子成龙是每一个父亲的心愿，他要儿子有志向有作为，这些教导往往都是语重心长的，所以孝子在生不敢无视严父的谆谆教导，在父亲死了以后也不要因为没有严父的监督了而为所欲为，辜负了亲人的殷切期望。实际上不仅是三年不要忘记父亲的教导和期望，就是三年守丧之后也不要辜负父亲的期望。只因为三年亲人新丧，更加不要因为悲痛而忘记了自己的志向，要时时提醒自己，化悲痛为力量，去实现伟大的理想。三年之后，已经走上工作岗位了，自然就有所为了，自然就去实现自己的伟大抱负，去报答亲人的养育之恩了。

从国君来看，“三年无改于父之道”，这个“道”是慎终追远的意思。新君主继承父业了，不要马上就培植自己的势力，将老臣全部换了，一代天子一代臣，心中没有自己的先祖。再就是父亲安国治民的政治，已经让百姓安定下来了，你马上施行新政，就有可能破坏人民的利益，政策的不稳定也失去统治者的信任，民心不安，天下不稳。所以曾子曰：“吾闻诸夫子，孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。”（《论语?子张》）意思孟庄子的孝，其他方面别人也许可以做到，但他不更换他父亲的旧臣，不改变他父亲的政治措施，这是别人难以做到的。”这段话正是对孔子所说“三年无改于父之道”的注释。

论语禅：

“道”是永远不会改的。

“和谐”与“中庸”

有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”

有子说：“礼的实行，以和谐为贵。先王之道好就好在这里，他们所做的一切事情，大大小小都遵从这个原则。但是，也有行不通的地方，为和谐而和谐，不用礼来节制自己，也是不行的。”

“礼之用”就是礼的外在表现，它的“用”是什么？就是“和为贵”，中华民族号称礼仪之邦或许就来源于此，从古到今，大家礼尚往来，以和为贵。孔子一生克己复礼，也就是为了建设这样一个和谐社会。所以他赞扬先王最好的地方就是社会和谐，没有强权，没有暴力，才出现和谐的太平世界。

对于和为贵的理解，这里特别强调，也不是无原则的和谐，必须礼尚往来。对于个人、家庭和国家都是如此。不能为和谐而和谐，我们认为应该是要从双方面来要求自己。首先自己要做好，彬彬有礼，可别人要是无礼，那就让他，让他还是无礼呢？

孟子教导他的弟子，遭受别人三次无端侮辱，诽谤，就要回骂他。

主耶稣教导他的门徒要饶恕人七十个七次（“七”在圣经中代表完全，即耶稣要人完全饶恕别人）。所以耶稣说，别人打了你的左脸，你还可以送右脸给他打。

中国还有一个唾面自干的成语。说娄师德眼里没有恶人，很能忍让别人。他的弟弟说：“别人向我脸上吐痰，我把它擦干就行了。”可娄师德说他这样做还是心态不平静，应该自己都不要动手去擦，让它自己干了，才算真本事。

我们认为，礼让的原则适合于个人修养，是解决非对抗性矛盾的方法，如果上升到国家和民族的利益来说，孟子的思想符合孔子的原意，孔子显然是提倡反抗强暴的，提倡有爱国主义精神的。例如日本打进中国来了，显然是不能对它以礼相待了。再如岳飞为什么自古以来受到人们的敬仰，那是因为他有精忠报国的爱国主义精神，我们看看他的《满江红》诗“靖康耻，犹未雪，臣子恨，何时灭，架长车踏破贺兰山阙……”岳飞对敌人的恨，正体现了对民族的爱。因为正义的反抗，是为了保卫国家的和平。只有实现了和平，和谐社会才能来到。特别是在乱世，就应该像曾国藩的做法：“以霹雳手段，显菩萨心肠。”

从上面的分析可以看出，“和谐”与“中庸”是有密切关系的。中庸就是做任何事情都不要走极端，不左也不右，不上也不下，才能达到和谐。中庸是孔子的哲学思想，是为人处事的重要准则。可我们很多人把中庸理解为无原则的调和，没有原则，从而提出批判孔子的中庸思想。

在“文革”时代，因为强调阶级斗争，中庸更是孔子的一大罪状。那个时代每个人都要立场坚定，旗帜鲜明，怎么能够中庸呢？实际上这是误解了孔子的中庸思想。孔子主张的中庸，是做任何事情都要有一个限度，也就是马克思主义哲学提出质量互变规律有一个“度”的问题，有时候超过了度，事物的质量不是往好的方向变化，而是走向极端，出现大问题。

孔子“和为贵”的中庸思想是有原则的，不是无原则的调和。中国新儒家创始人之一梁漱溟在“批林批孔”时，公开说“我只批林，不批孔，三军可以夺帅，匹夫不可夺志”。这种态度才是“中庸之道”，才体现了中庸之道的本质。

中庸在佛教般若智慧里面叫做“中道”，与儒家的“中庸”一样也是反对走极端的。中道是禅宗顿悟的基本条件，禅宗说即身成佛，即心是佛，如果一个毫无修行的凡夫因此就说自己是佛，那就是狂禅了。即身成佛，即心是佛是就绝对本体来说的，众生平等只有到了佛的境界才能做到。可以顿悟即身成佛，即心是佛，但是并非这凡夫的肉身就是佛。色即是空，空即是色，其中的辩证统一，贯穿了中道的原则。禅宗后来走向狂禅，因此而渐渐消失顿悟的本意，那都是因为违背中道的结果。

论语禅：

让心不离开中道。

读书不是做学问

子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”

孔子说：“君子饮食上不追求满足，居住上不追求安逸，做事敏捷而言语谨慎，向有道者请教，以纠正自己的缺点，这样可以说是好学了。”

孔子是一个禅者，参禅是不做学问的，无论是“渐修”，还是“顿悟”，都离不开现实生活中修行。因此，孔子提出做一个君子不是靠读书读出来的，一个君子的标准就是在生活上无所要求，但是在精神上却有永无止境的追求。所谓“好学”也就是指在精神世界上的永无止境的追求，只要他精神过得充实，即使不识字，孔子也认为他是“好学”的。这与禅宗不立文字是一脉相承的。

我们虽然不会做小人，但是我们成不了君子，是因为我们只追求物质上的满足，而不追求精神的充实。衣食住行是人们生活所必需的，但对于君子从不在这些方面去提过高的要求。所谓食无求饱是指君子在吃的方面要求很简单。

“君子食无求饱”的“饱”字，古棣的《论语译说》认为作“满足”解释，可以更符合原意，但杨伯峻的《论语译注》作吃饱解释也未尝不可。按照古人的卫生规律，君子不仅不追求饮食上的丰盛，而且吃饭时也真的不吃得很饱。君子在饮食方面的要求是很简单的，这与佛教徒颇有相通之处。

佛教有“过午不食”的规定，即过了中午就不吃东西了，这样才能保证出家人神清气爽。至于吃什么，出家人都是随缘的，化缘到什么就吃什么。近代高僧弘一法师（李叔同）与夏丏尊吃饭，夏丏尊觉得所吃的咸菜很不是味道而多次皱眉，而弘一法师却吃得津津有味。

如果人只在吃穿住这些方面追求，他就很难成就。我们当然不要求每个人都去做苦行僧。但是我们应该看到在生活中遇到了困难，正是锻炼自己的好机会，而不应该遇难而退，甚至怨天尤人。古人云：“自古人才多磨难，从来纨绔少伟男。”可见人才都是从磨难中走过来的，要真正做一个君子自然也例外。

孔子还说君子的好学是“就有道而正焉”，在佛门就叫做参访善知识。君子虽然能够做到食无求饱，居无求安，而且办事敏捷，言语谨慎，但是还不行，还要向有道之人请教才能不走弯路。

孔子说“三人行必有我师”。即使是恶人，也可当善知识看。因为恶的反面就是善，从恶中我们可以看到善的益处，更加觉悟行善的紧迫性。所以，在生活中遇到顺缘是善知识，遇到逆缘也是善知识。逆缘虽然障碍自己修行，但是只要正确对待，它也能促进自己精进。虽然，从形式来分辨，恶人就是恶知识，好人就是善知识。但从本质来看，一切众生都是善知识。

论语禅：

生活标准放低了，精神世界就提升了。

求“道”的定力

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也！未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“诗云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。”

子贡说：“处于贫困时不谄媚，处于富贵时不骄横，怎么样？”孔子说：“可以啊！但还是不如贫困时却乐于追求自己的道，富贵时却仍旧谦虚好礼。”子贡说：“《诗经》上说：‘如切如磋，如琢如磨’，就是说的这个意思吧？”孔子说：“子贡啊，你现在真正懂《诗》了，可以开始与你讨论《诗经》的道理了，告诉你过去，你就知道未来，你已经能够举一反三了。”

在孔子的弟子中，子贡是会做生意的人，司马迁的《史记》“货殖列传”特别称赞了子贡的经商才能，并说因为他经商有钱为孔子弘道做出了很大的贡献（夫使孔子名布扬于天下者，子贡先后之也。此所谓得埶而益彰者乎？）

子贡是先贫后富的人，地位的变化，就有了处于贫富两种不同环境时应该保持何种心态才是君子的问题。他的想法是：“君子处于贫困时，不会谄媚；处于富贵时，不会骄横。”他当时自以为这种境界很了不起，所以就很得意地去问孔子。

子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”孔子是善于运用启发式教学的人，他没有打击子贡的积极性，而是首先肯定，然后进一步启发他：君子追求道，他的心态是不受外界干扰而发生变化的。君子贫困的时候，他仍旧安贫乐道，他安于清贫的生活,乐于追求最高的道，不会因为处境不好就放弃自己的志向。君子富贵的时候，他也不会得意忘形，他仍旧会谦虚好礼。实际上，这就是一种定力，在生活中的一种大定力。

范仲淹在《岳阳楼记》中说“不以物喜，不以己悲”描写的也是这种定力。君子应该是有定力的人，他不会因一时的得失而使自己情绪不稳，既不会因一时所得而欣喜若狂，也不会因一时失落而一蹶不振。这就是生活中的定力，有了这种定力才是真君子。

程树德《论语集释》：“人之为境所动者，以见心外有境故也。贫而谄，富而骄，陋矣，故以‘无谄、无骄’为可。然无谄、无骄者，特不为境所动耳。能了心外无境否乎？不能了心外无境，而能保其真，不为境所动乎？故曰‘未若贫而乐，富而好礼者也’。”

这一段话的解读，颇有禅理，比较深刻地分析了孔子对子贡的肯定而又有进一步的要求，让他求道而永不退心。对于一般人来说，能够做到不“贫而谄，富而骄”的境界已经很不错了，因为这样不因为自己所处的环境而对外界动心，不动心就能够培养定力。但要真正得到出世的大定，还必须在贫困的时候，仍旧孜孜不倦地追求大道的最高境界，像颜回那样住陋巷一直不退道心。相反，人一旦处于富贵的时候，有权有势，要想不骄横也难以做到，所以也就没有好礼之心了，没有好礼之心，也就退道心了。因此，在富贵的时候，也一定要谦虚谨慎，做一切事情都要低调，对任何人都要彬彬有礼，这样才是求道的人。

澫益禅师写了《论语禅解》，关于这一节他说：“子贡之病，在愿息，文在悦不若己，故因其所明而通之，‘告往’、‘知来’，全是策进他处。道旷无涯，那有尽极，若向‘乐’与‘礼’处坐定，便非‘知来’矣。”

澫益禅师告诉我们“道”的境界没有止境，只能永远看到不足的人才能攀登到真理的顶峰。如果为眼前一点成绩沾沾自喜，以为自己已经顿悟，那么就很有可能走火入魔。所以求道需要定力，子贡所说的“贫而无谄，富而无骄”还仅仅是世间的禅定，若如孔子所说“贫而乐道，富而好礼”，则已渐渐进入出世的禅定，可如果就坐定于“乐”与“礼”，那么离大道仍旧很远。“道”是无边无际的，由世间禅定进入出世禅定距离还很远，哪里能够停止追求的步伐呢？

论语禅：

有了定力，所向无敌。

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