第5章 学而 (3)

我们认为，从字面上来看，“三”在古汉语理解为“多次”是很常见的；从语意来看，曾子注重反省自己，并非就是上面三件事。作为颇得孔子心传的曾子，如果总是机械地去反省这三件事，就不是曾子了。事实上人的私心杂念是无数的，这三件事只是举例而已。对“传”的理解，不能认为曾子做了老师，就不用去实践孔子所教给他的知识了。孔子所传授给他的做人处世的学问，需要他时时去实践，在生活中去不断地检查自己，看自己是否真的做到了。自己都没有做到，又怎么能够当老师呢？

曾子是孔子学生中最老实的一个人，外表看起来比较笨拙，平常也不爱多说话，但是他却得到了孔子的真传。他得到真传的秘诀是因为他为人处世抓住了事物的本质，世界的本质在自己的心，抓住了自己的心也就抓住了事物的本质。

朱熹《四书集注》说：“诸子百家的学说，都来自于圣人，到后来离开圣人的时代越远，学说就越失真。唯独曾子的学说，致力于内心用功，所以传下来就没有弊病，从子思和孟子那里就可见端倪了。可惜啊！他的嘉言善行，没有能够全部流传于世。那些幸存下来的言行，后学能够不尽心学习吗？”

从这段话，我们可以看出曾子是主张反省自己的，反省实际就是儒家最主要的修养方法“慎独”的实施方式。《中庸》说：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”这里的“见”是通假字，即“现”。“隐”是指“暗处”，“微”指“细事”。意思是：“不要在暗处出现恶念，不要认为事小就无所谓。因此君子独处的时候是非常谨慎和小心的。”意思是君子要经常检查自己的思想和细微的念头，即使在没有人的地方，也要使自己的行为谨慎不苟。

古人说：“莫以善小而不为，莫以恶小而为之。”所以只要管住了自己的心，一切犯罪行为都可以控制在萌芽状态之中。曾子的这种慎独功夫到后来发展为程朱理学最主要的修养方法。

经常观察自己心中当下的一念是善还是恶，叫做“观心法门”，是禅宗“参禅”常用的方法，其下手之处就是要像曾子一样管住自己的心。管住了自己的心就能培养我们的意志力，意志力就是定力，有了定力，对于人生一切大小事务自然就应付自如。管不住自己的心，像和尚一样天天打坐，也还是不能开悟。

南岳怀让禅师有一弟子名叫马祖，他在般若寺时整天盘腿静坐着冥思。

怀让禅师便问弟子：“你这样盘腿而坐是为了什么?”

马祖答道：“我想成佛。”

怀让禅师听完后，就拿了一块砖在马祖旁边用力地在地上磨。

马祖问：“老师，你磨砖做什么?”

怀让禅师答道：“我想把砖磨成镜呀。”

马祖又问：“砖怎么能磨成镜呢?”

怀让就说：“砖既不能磨成镜，那么你盘腿静坐又岂能成佛?”

马祖问道：“要怎样才能成佛呢?”

怀让答道：“就像牛拉车子，如果车子不动，你是打车还是打牛呢?”

牵牛要牵住牛鼻子，抓住了自己的心，才能找到真正的修行方法。天天打坐冥思苦想，并非能够成佛。只要贴近生活，饥来吃饭困来眠，过普通人的生活，在普通的生活中去观察那一颗活泼泼的心是善还是恶，才最终有开悟的一天。这种方法的下手之处，最初在得到一片纯善的境界。

从前，有个修行人，为了检查自己的意念是善还是恶，就准备两堆石头，一堆是白石子，一堆是黑石子。用此来记载自己每天善恶的念头。凡是产生一善念，就捡起一颗白石子放在一边；凡是产生一恶念，就捡起一颗黑石子放在一边。开始时，每天的黑石比较多，后来，白石渐渐多起来，到最后就全是白石子了。可见要到达纯善的境界并非一蹴而就的，需要很长时间的艰巨努力。但是，到达了纯善的境界还不是最高境界，只有到了不思善、不思恶才是发现本来面目，才能达到最高境界。

当下一念，是最重要的，像曾子一样，反省当下的一念是善还是恶，不久就能进入圣流。正好像佛教偈语所说：“阿那耶识甚微细，一切种子如瀑流。”阿那耶识就是深层次的意识（潜意识），是很不容易观察出来的。只要每天不断地反省自己，才能主宰自己的心，只有主宰了自己的心，才算真正主宰了自己的命运。

论语禅：

观心可以切断妄念的瀑流，一切私心杂念消除了，行动上就不会有错误了。

以民为本

子曰：“道千乘之国：敬事而信，节用而爱人，使民以时。”

孔子说：“领导一个拥有千辆兵车的国家，要严肃谨慎、专心认真地办理各种政务，严守信用，勤俭节约，爱护人民，在农闲季节才摊派劳役。”

从《论语》一开头，我们就认为，从孔子的仁政爱民，到曾子《大学》提出“亲民止于至善”，再到孟子提出“民贵君轻”，其民本思想是一脉相承的。

圣人的心是相通的，民本思想与释迦牟尼的众生平等，实则是一贯的。儒家以民为本，用佛教的话说就是要慈悲济世，实行大乘佛教的菩萨道。一切以众生为中心，把众生利益当作自己的利益。这种思想体现到一个国家身上，就是孔子所说的“道千乘之国：敬事而信，节用而爱人，使民以时”。

儒家的政治理想就是实现仁政，仁政的核心就是以民为本，这种民本思想实际就是要国君要以国为家，把一个国家当做了自己的家，那么百姓就不仅都是他的臣民，也都是他的亲人，如此一来仁政就降临了。他首先就会考虑广大人民的利益，因为没有人民就没有他这个国家。

如何以国为家呢？孔子在这里提出了他的治国之道，即是处处从老百姓着想。作为一个最高统治者，不管他领导一个多大的国家，都需要认真地履行自己的职责，这些职责包括：第一，要严格讲信用，遵守诺言，即所谓天子无戏言也。第二，不能奢侈，要勤俭节约。第三，要处处爱护百姓。第四，不能在农忙季节摊派劳役，只有人民丰衣足食，天下才能太平。归根到底就是要把人民的利益放在第一位，“代表人民大众的根本利益”，才能治理好国家。所谓“仁者，爱人”，道出了孔子的中心思想。孟子继承了孔子的这种民本思想，更加鲜明地提出了“民为贵，君为轻”的民本思想。

提倡节俭，反对腐败，是天下大治的根本保障。不管是哪个时代，也不管是哪个帝王，只要上层统治者奢侈腐败了，就没有不灭亡的。

《史记》记载黄帝：“劳勤心力耳目，节用水火材物。”（《史记?五帝本纪第一》）意思是说黄帝勤政爱民，善于节制。

《礼记》载，宰我问孔子说：“我听说黄帝在位有三百年，请问黄帝是凡人吗？为何能够活三百年呢？”孔子回答说：“劳勤心力耳目，节用水火材物。在生的时候，百姓得到他的利益有一百年；死后，百姓敬畏他的神灵有一百年；继后，又用他的教化一百年。所以说在位三百年了。”

论语禅：

以众生心为心。

修行三阶梯

子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”

孔子说：“同学们，在家要孝顺父母，出门爱护兄弟和朋友，做事谨慎，诚实守信，然后博爱一切众生，这才算真正亲近仁。这一切都做好了，还有余力的话，就可以去学习书本上的东西了。”

这话总结了从入世到出世的修行三阶梯。第一阶梯在家修行孝道，第二阶梯将爱心扩及到亲戚朋友，第三阶梯扩及到一切众生。

在家首先是尽到自己的孝道，这是孔子道德的立足点和出发点，也是当时的显学代表人物墨子所反对的。墨子提出“兼爱”，故其“薄亲”，如反对儒家的厚葬以及种种繁琐的礼节。实际上，孔子教育弟子做人的入手处虽然是从家庭开始，但其归结点还是要爱洒众生，他说的“泛爱众”与“兼爱”并没有什么区别。孔子有修行的先后次序，即亲亲—仁民—爱物，首先爱自己的亲人，然后爱别人，最后爱一切众生，这样就能按部就班达到天人合一的人生最高境界（出世）。

孔子何尝不想一切众生都相互友爱，但是面对人欲横流的世界，如果不先从小我做起，又怎么能够趋向大我。如果实行墨子的“薄葬”，人们就不会尊重自己的父母。连父母祖宗都不要了，还谈什么兼爱呢？孔子一生孜孜不倦地追求大道的境界，他很向往“天下为公”的大同世界。

孔子说：大道推行的时候，夏商周三代的盛况，我没有看到，但我有志去实现。大道实行，天下为公。选拔贤才，荐举能人，互相信任，和睦共处。因此人们不单单是以自己的亲人为亲，而是以自己之亲推及别人之亲；人们不单单是以自己的儿子为子，而是以自己之子推及别人之子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾的人，都有所养。男婚女嫁，各得其所。人们都不会随意把财物丢弃在地上，也不会私藏而独自享受。竭尽自己的全力办事，并不是为自己。因此人们不用锁门想法防备别人，从来不会有盗贼出现。这种夜不闭户、路不拾遗的社会，就是大同世界。（《礼记?礼运说》）

这就是孔子所追求的理想。从这一段话来看，孔子希望爱心遍及一切众生，一切平等，没有分别，与佛家的大慈大悲又有什么区别呢？

孟子也说过“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的话。所以孔子、孟子的下手处虽是从身边的亲人开始，但最终也是要把爱心洒遍人间和众生。

论语禅：

因为心不平等，所以众生也不平等。

贤贤易色

子夏：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”

子夏说：“敬重贤人，一看见他们就要肃然起敬，改变平时对人随随便便的态度。侍奉父母，能够尽心竭力；服务人民，能够鞠躬尽瘁。与朋友交往，诚实守信。如果这一切都做到了，即使他从来没有入学读书，我也一定认为他是很有学问的人了。”

对于“贤贤易色”这句话也有几种不同的理解。“贤贤”与孔子说的“亲仁”实际上没有区别，一般也没有引起歧义。问题是这个“易色”。

朱熹说：“贤人之贤，而易其好色之心，好善有诚也。”意思是学习贤人的优秀品德，就会改变人的好色之心，这向善就有诚意了。那是不是一旦亲近贤人，就不能再接近女色，太太也不要了呢？

国内有些注本也觉得朱熹不妥。如杨伯峻译为：“对妻子，重品德，不重容貌。”这样就把“贤贤”的原意搞错了，“贤贤”变成“重视妻子的品德”了。

我们的翻译：“敬重贤人，一看见他们就要肃然起敬，改变平时对人随随便便的态度。”这句话“易”就是“改变”的意思，“色”即脸色和态度。看见有仁德的贤人来了，应该改变平时随随便便的态度。

把“贤贤”与“好色”联系起来，古来这种看法很多，清刘宝楠注《论语正义》：“贤贤易色，明夫妇之伦也。”接着引证《诗经》“关雎”一诗说淑女配君子，是为了消除好色之心，使大家都去尊重贤人。然后说：“今案夫妇为人伦之始，故此文叙于事父母事君之前。《汉书》李寻传引此文。颜师古注‘易色，轻略于色，不贵之也。’公羊文十二年传‘俾君子易怠’。何休注‘易怠，犹轻惰也’。是‘易’有‘轻略’之义。又广雅释言‘易，如也’。王氏念孙疏证引之云‘论语贤贤易色，易者，如也，犹言好德如好色也’。此训亦通。”

对于“易”字有两种解释，第一是解释为“轻略”，那么“贤贤易色”就是“尊重贤人，轻略美色”的意思；第二是解释为“如”，那么“贤贤易色”就是“好德如好色”的意思。还说“孔曰：子夏弟子卜商也，言以好色之心好贤，则善”。不管怎么解释，都把“贤贤”与“好色”联系起来。不仅与“好色”联系起来，连夫妻之伦处理不好，也是“好色”。

以禅宗来看“贤贤易色”，那就是不断参学，所谓参禅，不是坐在那里不动，而是需要懂得提高自己定力的方法，这种方法不是盲修瞎练，而是需要善知识的指点。佛教所谓善知识，就是好朋友，这种好朋友不是一般的朋友，而是能够促进自己道业增长的贤者，他们能教示佛法正道，是令得顿悟的师友。

佛教善财童子五十三参，就是说明修行者需要谦虚求法，而且所学的对象也不必固定为一师一处，只要其人有任何长处，则即使是外道，也不妨前往虚心学习。

论语禅：

亲近善知识，不要当面错过了自己的师父。

以平等心对待一切人

子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”

孔子说：“君子不自重，就不会有威严，即使学习，也不会牢固。做人要以忠心和诚信为根本。没有哪个朋友不如自己。有了过错不要怕改正。”

“无友不如己者”朱熹是这样注解：“无、毋通，禁止辞也。友所以辅仁，不如己，则无益而有损。”

朱熹的意思是，“无”是“不要”的意思，“友”则是名字作动词用，“交朋友”的意思，那么这句话的意思就是“不交不如自己的朋友”了。

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