第4章 学而 (2)

佛教提出一切恶业都会让人堕落地狱、饿鬼和畜生三个恶道中去，而地狱和饿鬼是我们看不见的，畜生虽然能够看见，但一般人不会联想到人也能够变成畜生。孔子则不谈这些，他敬鬼神而远之。然而，孔子不谈这些，并非否定它们的存在。否则儒家还怎么要祭祀祖宗呢？如果祖宗不存在了，还有谁在受祭呢？孔子不语“怪力乱神”，是因为说这些东西不能让人得到解脱，不能得到真正的快乐，所以他不把精力放在“形而上”的探讨上，而是具体谈如何做人，人做好了，就能与天地同参，那么也就解脱得到永恒的快乐了。

因此，《论语》的学问就是做人的学问，而做人实际就是修正“身口意”的错误行为，所以也就与佛教殊途同归了。后来儒家发展“修身”的学说，“修身”也就是修行的代名词。《大学》说：

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。

《大学》是曾子记载孔子的遗言（经）和他自己的诠释（传）的著作。曾子是得到孔子心传的人，也就是说是孔子的嫡传弟子，孔子的全部学问在他那里都全部学会了。他学会了什么？《大学》这段话说得清清楚楚“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，无论是高贵的天子，还是贫贱的百姓，都要修身。

以佛法来看，“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八个条目，实际都包括在“身口意”三个方面。

“格物致知”是指穷究事物的原理来获得知识（开悟），这是让你有正确的世界观，属于“意业”上的。诚意就是“勿自欺”，欺骗别人实际就是欺骗自己，所以不要自欺欺人，这也属于“意业”上的，同时如果从口头表达出来，就要说话诚信，不说假话，或者花言巧语，这就属于“口业”了。正心就是端正自己的思想，没有邪念，自然属于“意业”范围。

身体的行为则包括在齐家治国等生活工作的具体实践之中，那些都属于“身业”的范围。首先能够管好自己的家庭，要管好自己的家庭，自己首先就要为人孝悌，自己做到了孝悌，才有资格管好国家，所以忠臣必出孝子之门，这些都是属于“身业”上面的修行，也就是实践中的修行，管束好自己的身体不要做出错误的行为。

论语禅：

修行就是修正身口意的错误行为，一旦达到无我的境界，则修而无修。

修行先修孝悌

有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”

有子说：“为人处世做到了孝顺父母、友爱兄弟，反而喜欢冒犯长辈和上级，那是很少发生的事。不喜欢冒犯长辈和上级，反而喜欢造反作乱，那是从来也没有发生过的事。君子致力于追求做人的根本，做人的根本树立起来了，大道的最高境界也就出现了。孝顺父母，友爱兄弟，是不是仁的根本呢？”

“孝弟也者，其为仁之本与”这句话有人说“仁”就是“人”，属于古汉语的假借。

程树德《论语集释》、陈善《扪虱新语》：“古人多假借用字。《论语》中如‘孝弟也者，其为仁之本与’。又曰‘观过，斯知仁矣’。又曰‘井有仁焉’。窃谓此‘仁’字皆当作‘人’。”

王恕《石恕意见》：“为仁之仁，当作人，盖承上文‘其为人也孝弟’而言，孝弟乃是为人之本。”

李泽厚《论语今读》将“孝弟也者，其为仁之本与”这句话翻译为：“孝敬父母、尊敬兄长，就是人的根本吧？！”

我们认为，这些看法是错误的。因为这段话的“仁”是有逻辑推理的结论，是一步一步深入，得出“仁”这个落脚点。首先有子说，要做好一个人的根本是什么，即“为人也孝弟”，这是做人的根本，既然“人”可以用“仁”取代，这里怎么不取代呢？“仁”是孔子所追求的最高的人生境界，这种最高的人生境界就是“道”。如果一个人能够从孝悌开始做人，就树立了做人的根本，做人的根本树立了，并且持之以恒，永不放弃，那么大道的最高境界也就会出现，也就是说终究会大彻大悟的。既然大彻大悟了，那么也达到了“仁”的境界。所以有子说孝顺父母、友爱兄弟是仁的根本，这个根本是从做人开始，即从孝顺父母，友爱兄弟开始的。

“道”在孔子那里是一种思想境界，也即是孔子思想的核心“仁”。“仁”是指一个人本来就具有的善性，类似于佛教所说人人具有的佛性。孔子说“孝弟也者，其为仁之本与”，并非说孝悌就是仁，仁是事物的本质，孝悌是事物的表象。用古人的话来说，仁是体，孝悌是用。通过实践孝悌，可以走向仁的境界。通过孝悌，只是恢复人本来面目的方法之一，而且是走向仁的境界的最根本的方法。所以孔子说：“君子务本，本立而道生。”一个人在生活中做到了孝悌，那么他就能够站稳脚跟了，终究会大彻大悟，发现大道的本源。

“道”在这里，我们一般都理解为思想体系。但是，“道”在孔子那里就是“仁”，就是大道的境界。而“仁”与“道”是宇宙本来就存在的，所以“本立而道生”的“生”不能翻译为“产生”，因为“道”是宇宙的本体，它本来就是那样，不可能有什么创造发明的，应该翻译为“发现”或者“出现”。到这里，我们就会发现，“仁”并非高不可攀，它每天都在我们身边，只要我们尽到了自己做人的责任，“仁”就每天都在与我们相伴。

只要一个人首先做到了孝悌，做好了一个人，他就是在追求“仁”，即使不识一个字，在孔子那里也是大学问家。正好像禅宗六祖慧能，原来是一个砍柴人，不识一个字，但是五祖弘忍却把衣钵传给他（从达摩传到他是六祖）。当时五祖的高足还有神秀，因为他比神秀更快地悟透了禅的本质。所以一个一字不识的慧能，反而成为中国禅宗的祖师。孔子也希望自己的弟子不是空做学问，要在实践中去认识真理，在实践中去追求仁的境界。所以，他提出了下手之处，就是从身边做起，从脚下做起。那就是首先在家里做到对父母尽孝，与兄弟友好相处。所以，孔子说：“孝弟也者，其为仁之本与！”

孝道也是佛教所提倡的。佛教传入中国后，有一些儒门人士，甚至名人，不能理解佛教辞亲出家的做法，认为佛教无父无君，是不孝，因此自古以来，儒士常常有辟佛的议论。实际上，以慈悲为宗旨的佛教哪有不孝的道理。佛最讲究缘分，有缘才能得度，那么在所有的缘分里面，父母与子女之间的缘分应该是最深的。佛教连小到昆虫的众生都不忍伤害，难道可以对缘分最深的父母不孝吗？所以佛在大小乘经典里面无不强调孝亲的重要性。《佛说父母恩重难报经》、《佛说盂兰盆经》、《地藏菩萨本愿经》等专门讲述孝道的经典外，其他许多大小乘经典里面无不提到孝亲对于解脱的重要的意义。

中国历代禅师，虽然出家，但是他们依然奉行孝道。

宋末元初浙江余姚九功寺有一位禅师，大约公元1294年前后在世，字行已，号懒禅，浙江上虞人。他出家不久，父亲去世，唯留老母贫苦独守。懒禅虽已出家，但深明大义，不负亲恩。虽然自己过的也是清贫淡泊的生活，仍时时接济老母。他奉养他的母亲，不是把十方施主舍于寺庙的财产金钱拿来作养家孝亲之用，而是用他自己省吃减用仅有一点积蓄来养活他的母亲。有时身上穷得一文钱也没有，可是又不能让年老的母亲饿肚皮，只有把自己的袈裟典去，买米回来养亲。

我们可以从他怀念慈母的四句诗中看出一片赤忱的孝心：“霜殒芦花泪湿衣，白头无复倚柴扉，去年五月黄梅雨，曾典袈裟籴米归。”这首诗并没有华美的词藻，只是用极普通的词语，叙述极平凡的往事。然而，诗中流露的全是一片赤子之心，母子之情。

禅家说，心即是佛。可什么心才是佛呢？难道凡夫心也是佛？这个故事告诉我们，佛心就在日常生活中，孝心就是佛心。人们只知道心外求佛，而不知孝顺父母就是佛心。拜心外之佛，不如发菩提心，从孝顺父母开始。

论语禅：

爱父母，爱兄弟，爱一切众生。

修口

子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”

孔子说：“花言巧语，满脸谄媚，这样的人是很少有仁德的。”

佛教强调从身口意修行，通过身口意修行修正自己的错误，然后才能保持如如不动的定力。就身口意三个方面来说，口的修行主要是指说话要谨慎，说话没有错误，保持说话的定力。常言道“祸从口出”，说明了说话的危害性是很大的。

有关口业的阐述，在佛教十善的戒律里面不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。“不妄语”就是诚实不说假话。“不两舌”就是不说搬弄是非的话，挑拨离间。“不恶口”就是不说恶言骂人。

“不绮语”，《三藏法数》的解释是“绮语者，谓乖背真实，巧饰言辞，令人好乐也”，那么上面孔子所说的“巧言令色”当属于“绮语”之列，绮语就是花言巧语，随对方心意将事情夸大或缩小，一副谄媚讨好的小人嘴脸。这种人，孔子认为是没有仁德的。因为他有个人企图，他花言巧语，满脸谄媚是为他个人的私欲服务的。此外也指诲盗诲淫、情歌艳曲之类，属于淫色之类的话都是绮语。

佛教的观点，四种口业会得到不同的报应，妄语会使自己得到被诽谤、被人骗的报应，两舌会得到眷属分离、亲族嫌弃的报应，恶口会得到常闻恶声、言多诤讼的报应，绮语会得到言无人信、语不明了的报应。种什么种子，结什么果子。

孔子对说话提出了很多告诫，总是劝人多做实事，少说空话。孔子说：“仁者其言也讱。”（《论语?颜渊》）意思是说：“仁者说话迟钝。”就是说有仁德的人他说话是很慎重，不会随便说话的，表面上看起来傻傻的，实际不是大智若愚。

孔子说：“言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”（《论语?季氏》）意思是还没有轮到你发言你就抢着说话，这叫做急躁；已经轮到你发言了你却不说，这叫做隐瞒；不看君子的脸色就冒然说话，这叫做盲目。可见说话是一门很大的艺术，稍有不慎，就会犯错误，以致于追悔莫及。所以，仁者说话谨慎。

孔子说“巧言令色，鲜矣仁！”是告诉我们不要说阿谀奉承的话，不要给人吹喇叭，不要给人抬骄子。为什么要去吹捧人呢？那是因为人有所求，求什么？无非是求名求利。因为有所求，他就会不顾原则说奉承的话，讨得上司高兴，追求个人名利。所以这种人，就与仁义相违背了。仁者追求道德上的完善，不求个人名利，食无求饱，居无求安，故无欲则刚，不会对达官贵人做出一种谄媚的样子。

入世的禅者亦是如此，他在修行的过程中，为的就是放下个人利益去为众生服务，从而走向无我的境界。真正的禅者不会为世间名利动心，自然就不会去讨好达官贵人。禅者静默的作风，贯穿中国历代禅师。

吹捧上司的人就一定能够往上爬吗？不一定！真能稳定做大官不靠吹捧，而靠一颗忠心，他不求名利反而名利自来。

唐朝宰相李泌曾向懒残禅师请教他的前程如何，李泌有大官之任，懒残有心点化他，便在火盆中拣了一块只有半边熟了的芋头给他吃，李泌大为不解。

懒残说：“你虽是宰相，大鱼大肉能保证以后天天吃到吗？这虽是半生半熟的东西，老百姓却能天天吃。”

李泌不解地问：“这是为什么?”

懒残说：“你虽是宰相掌握杀生大权，但你的生死却掌握在皇帝手里，这就是古人常说的‘伴君如伴虎’，想想不后怕吗？所以那大鱼大肉你能吃得安吗?老百姓虽是淡茶粗饭却能吃得安。”

李泌说：“依你怎么办？”

懒残说：“勿多言，领取十年宰相！”

为此，李泌悟出了懒残禅师话的意思，便听从“勿多言”的劝告，稳稳当当的当了十年宰相。因慎口修心，又修得了正果，年老回乡后还为乡里做了很多善事。

论语禅：

修禅吧，那样你就不会说错话。

曾子的观心法门

曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”

曾子说：“我每天多次地反省自己，为别人做事是否尽心呢？与朋友交往是否诚实呢？老师传授我的知识是否实践了呢？”

有人把“三”理解为下面所说三件事，同时认为曾参此时已经做了老师，“传”不再是孔子传授给他的学识，而是指曾子在做老师传授知识，因此翻译为：“向学生传授知识，是不是熟练？”

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