第17章 里仁 (1)

不为境转

子曰：“里仁为美，择不处仁，焉得知？”

孔子说：“住在有仁者的地方才好。如果你选择的住处，不是安顿在有仁者之处，怎么能是明智呢？”

一个人要健康成长，与周围的环境很有大关系，所以有好邻居是孩子成功的一半。重视居住的环境，重视对朋友的选择，这是修行者特别注重的问题。近朱者赤，近墨者黑。善人修德行善，亲近他们，就会受到他们熏陶，走向仁者的道路；恶人行恶酿灾，远避他们，就不会有祸害的牵连，走向堕落的道路。人如果不接近君子，就会接近小人。由善入恶很容易，改恶从善却很难。中国古代，从天子以至于百姓，没有不把亲贤远奸作为头等大事的。

环境的影响主要表现在交什么朋友，子贡问怎样才能做到仁。孔子说：“工匠想要做好他的工作，必须先使他的工具锋利。在一个国家，就要常常接近大夫中的那些贤者，与读书人中的仁者交朋友。”（《论语?卫灵公》）又说：“有益的朋友有三种，有害的朋友也有三种。与正直的人交朋友，与诚信的人交朋友，与见闻广博的人交朋友，这是有益的。与善于伪装自己而不正直的人交朋友，与善于阿谀奉承而不诚信的人交朋友，与善于空口乱说而无多闻多识的人交朋友，这是有害的。”（《论语?季氏》）

环境和交友如此重要，不仅个人如此，国家亦如此，颜渊问怎样治理国家。孔子说：“用夏朝的历法，乘殷朝的车子，戴周朝的礼帽，音乐用伴有舞蹈的《韶》乐。驱逐郑国的乐曲，远离巧言谄媚的人。郑国的乐曲放荡淫秽，巧言谄媚的人很危险。”（《论语?卫灵公》）

孟母教子，三次转移住房，怕孟子沾染了恶习，说明环境对一个人健康成长是非常重要的。佛教认为众生平等，不仅人需要好的境界才能健康成长，动物也受环境影响。据佛经记载，从前华氏国有一只白象，能够消灭怨敌，如果人犯了罪，这个国家就用象踏死。后来象的住所被大火烧毁，把象转移到了接近一个寺庙的地方。像听比丘念诵《法句经》，听到“为善生天，为恶入渊”的句子，忽然感到恐惧，站着不动，好像有所觉悟。后来把罪人拉近，象只用鼻嗅舌添，不忍踏杀。国王知道了缘故后，就把象移到屠宰处，象每天看见屠杀，恶心就又恢复了。

“里仁为美”，是孔子借环境净化来陶冶心灵，佛教参禅也是通过日常生活中渐修来进行心灵净化，禅宗净化的方法有很多，如文字禅、看话禅、默照禅与念佛禅，都是借一方便法门来回归清净佛性。禅宗祖师达摩说“外息诸缘、内心无喘”，即是让修行者不要被外界环境所迷惑，只有抵住外界各种不良实物的影响，才能让内心回到清净佛性上来。再如后来影响越来越大的念佛禅，也要是借念佛来观照清净本性，因为众生不念佛，就念贪嗔痴，一念佛当下清净，此心即是佛，念佛与禅合而为一。因此，从禅宗的修行方式，再看孔子提出的“里仁为美”，虽然方法不同，其目的是一致的，即最后都是开智慧，达到出世的最高境界。

论语禅：

里仁为美，净化心灵。

仁者的定力

子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

孔子说：“不仁者不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。仁者无我而安仁，智者为利而求仁。”

孔子说：“富贵是人人都想要得到的，贫贱是人人都厌恶的，但不用正道而取得富贵，君子也是不会接受的。君子离开了仁，怎么还能成名呢？君子从来没有一顿饭的时间背离仁的，仓促匆忙的时候一定是这样，颠沛流离的时候也是这样。”

定力是禅家语言，但是我们在生活中要经常运用。简单地说就是思想集中而不受外界干扰的意志力。修行人止息散乱之心，归于静寂之意志力，称为定力。即不论遭遇任何境地，均能如如不动，即是禅定。佛教有“六度”，其中包括“禅定”，禅与定皆为令心专注于某一对象，而达于不散乱之状态。

孔子认为，不仁者没有定力，他不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。因为他们没有定力就会因为环境的好恶而出现问题。处于困境中的不仁者，因为没有定力，不能像颜回那样一箪食住陋巷仍旧过着快乐生活，他可能因为困境而一蹶不振，或者走极端而犯罪。处于安乐中的不仁者也会出问题，因为没有定力，他们就会忘乎所以，为所欲为，骄奢淫逸，腐化堕落。

孔子又说：“知者利仁”。有智慧的人，知道求仁就会给自己带来利益，所以他不会做违背仁义的事情，无论在逆境还是在顺境，他因为考虑到求仁的利益，就会有一定的意志力去约束自己不去犯错。这样说来，智者已经是有一定的定力的人，但是他在求仁的时候存有贪心，因此他积德行善是为自己求得更好的处境和名利，为做功德而做功德。所以这样的智者还不是真正的仁者。

梁武帝时，中国禅宗初祖达摩大师从天竺来到金陵，与梁武帝见面时，武帝问道：“朕即位以来，造寺写经，度僧不可胜纪，有何功德？”祖师说：“并无功德。”武帝说：“何以无功德？”祖师说：“此乃人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。”武帝说：“如何是真功德？”祖师说：“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。”武帝又问：“如何是圣谛第一义？”祖师说：“廓然无圣。”武帝说：“对朕者谁？”祖师说：“不识。”因为梁武帝不能领受什么是真正的功德，达摩祖师随即离开隐居于嵩山少林寺，面壁而坐，终日默然（《五灯会元卷第一?东土祖师》）。实际上，梁武帝的境界就相当于智者的境界。他并非没有功德，但是他为功德而做功德，又不去关心民生疾苦，他的功德不是真正的功德。正如佛说，我说功德，是名功德，实非功德。

真正仁者是什么人呢？那就是孔子所说的“仁者安仁”，真正的仁者有大定力，所以他总是能够安于仁的境界之中，无论是逆境，还是顺境，他都不会改变他平静的心境。当他处于困境时，不会怨天尤人，也不会失去生活的勇气，他仍旧会自强不息。当他处于顺境时，他不会忘乎所以，更不会骄奢淫逸。因为他有不一般的定力，就不会因一得为喜，也不会因一失为忧。他不像智者为利而求仁，因为他知道无我才能达到至善境界，所以对于求仁他不求任何回报。他认为自己所做的一切都是自己的本分，既不求下世大富大贵，也不求此世升官发财。他永远是慈悲的，善良的，平等地对待一切众生。

怎么才能做一个真正的仁者呢？孔子开出了方子：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”

对于这段话字面上的理解，有人不明白贫与贱既然是人之所恶，为什么还要“得之”呢？因此杨伯峻《论语译注》认为应该改为“失之”。

实际上，这段话是互文见义，如“秦时明月汉时关”就是指秦汉的明月和关口，不能分开。这句话的意思是：“富贵是人人都想要得到的，贫贱是人人都厌恶的，但不用正道而取得富贵，君子是不会接受的。”

君子求仁，就必须在生活中培养定力，不管是处于富贵，还是贫穷，他都要念念不忘“仁”，不义之财，君子不取，君子爱财，取之有道。正如孔子所说：“不义而富且贵，于我如浮云。”以不正当的手段，可能马上会发大财，但他离开了仁，就没有一点价值了。“君子去仁，恶乎成名？”君子离开了仁，他还靠什么立足呢？杀头生意有人做，亏本生意无人问。那是对小人来说的。

孔子说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”君子连吃饭那么短的时间都不会离开仁，不管是顺境，还是逆境，始终不会抛弃仁。这个功夫确实不容易，“仁者安仁”的大定力就是靠这样观心而培养出来的。只有把握自己的当下一念是善还是恶，才能成为一个真正的仁者。这就是仁者的定力。

论语禅：

在生活培养定力，每时每刻都在检查当下一念是什么。

仁者的平等心

子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”

子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

孔子说：“只有仁者才能爱人和恨人。”

孔子说：“如果立志于仁，那么他的眼中就无恶人了。”

孔子在讲“仁”的时候，不仅是说要“爱人”，而且还有“恨人”。实际上仁者即无分别心，就应该平等看待一切众生。平等心一生起来，就没有爱和恨了。但是仁者下手之处不是这样的。如果仁者无憎无爱，就不能知道什么是正道，什么是邪道？必然是非不分，忠奸不辨，那么仁者就不可能有入世的智慧。

佛教经常讲“体”与“用”的关系。体，即本体，不变的真理实相，无有分别，一切平等；用，即作用，差别现象之具体表现。《顿悟要门论》卷下说：“净者，本体也；名者，迹用也。从本体起迹用，从迹用归本体，体用不二，本迹非殊。”

孔子说“唯仁者能好人，能恶人”是从“用”来说明的，而“苟志于仁矣，无恶也”是从“体”上来说明的。

从“用”来看仁，若仁者无恨，必然无爱，那他就会是非不分了。仁者的爱憎是要知道什么是该爱的，什么是该恨的，然后避免走入邪道。至于那些该恨的人，仁者并非从心里真的恨他，而是可怜他，骂他惩罚他仍旧是救他。所以仁者有真爱，而无真恨。有了这种爱憎，才是入仁的基础。但是从宋儒到现在，都把孔子的“爱憎”理解错了，以为有爱就要恨，必然泾渭分明，水火不相容。实际上孔子没有这个意思。孔子说：“攻其恶，无攻人之恶。”又说：“躬自厚，而薄责于人。”意思是说“抨击那些过错，不要去指责某人的过错。”“责备自己很重，责备别人很轻。”圣贤千言万语无非想要人自己寻找自己的过错罢了。自己寻找自己的过错，就会时时反省自己，没有时间去指责别人了。

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