第16章 八佾 (4)

尽管天下已经无礼，可孔子一生要求自己严格按照周礼的规定事奉君主，这是他的政治伦理信念。由于大家不讲礼，你却一个人讲礼，所以孔子受到别人的讥讽，认为他是在向君主谄媚。这表明，当时的君臣关系已经遭到破坏，已经没有多少人再重视君臣之礼了。但是，孔子并不因此就放弃。对于圣人来说，别人可以对我无礼，我却不能对人无礼，所以即使别人误会他，不理解他，甚至讽刺挖苦他，而他仍旧一如既往，克己复礼，走自己的路，让别人去说吧！

无独有偶，佛教中有一个常不轻菩萨，他天天都向众生礼拜。他出生像法时期，傲慢的比丘势力很大，他只是一个小和尚，但却谦虚恭敬，很是礼貌。每逢见到出家、在家修行人，不管其行为如何，都恭敬礼拜，并向他们说：“我非常尊敬你们，不敢有所轻视，为什么呢？因为你们都行菩萨道，将来都要成佛。”这位和尚不但读诵经典，而且身体力行。只要远远地看到四众（出家男女与在家男女）来了，都要走过去施礼赞叹。四众中有心不洁净、嗔恨心重的人，不但对此不屑一顾，而且破口大骂：“你这个无智和尚来自何方？口中自言‘我不轻视你们’，还来给我们授记，说我们将来成佛，我们用不着你这种虚妄的授记。”像这样被呵斥辱骂，这位和尚也不生嗔恚，多年继续如此修行。有时众人用木棒打他，用瓦石投他，他在躲避时仍然高声说：“我不敢轻视你们，你们将来都要成佛。”因为他常这样修行，所以大家都叫他“常不轻”。这位和尚临命终时，在虚空中听到威音王佛说《法华经》，由此眼耳鼻舌身意六根皆得清净，并广为四众讲经说法，以前打骂的人无不信服，都前来顺从听法受教。由于常不轻菩萨礼遇无数佛，受持读诵《法华经》，并广为四众解说，所以最后得以成佛，这位佛就是释迦牟尼佛。

因此，孔子尽礼，与常不轻菩萨天天礼拜众生，虽然时间不同，国家不同，但是修行的方法是一样的。如果孔子是谄媚国君，那么常不轻菩萨就是谄媚众生了。世人谄媚是他们有所求，求个人名利，孔子和常不轻菩萨有所求吗？圣人无所求，怎么能说谄媚呢？

论语禅：

做常不轻菩萨，就不怕别人说你谄媚。

在爱情中实现涅槃

子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”

孔子说：“《关雎》这篇诗，快乐而不放荡，忧愁而不哀伤。”

孔子对《诗经》的评价是“思无邪”，即《诗经》一切诗歌都是正而不邪，《关睢》自然也不例外。

《关睢》虽然是写男女爱情的诗，与“思无邪”本不相干，但孔子却从中认识到“乐而不淫、哀而不伤”的中庸思想，认为无论哀与乐都不可过分，是人间最美好的感情。中庸的基本原则是“允执其中”，即把握适当的限度，兼顾事物的不同方面，保持事物的平衡，以使言行合乎礼所规定的道德标准。

大乘佛教立于中道，就涅槃的最高境界来说，其本性即空，但空绝对不像石头一样无情无义。如果像石头一样无情无义，那就是顽空，根本就不是涅槃了。欲界众生之所以不能证得空性，乃来自他的人我对立，而不是情欲的本身，情欲的本身是没有罪过的，也不是轮回的根本。要说明这个问题，我们要把情欲与爱情区分开来。从境界来说，情欲是底层次的，而爱情是高层次的。情欲的目的是占有对方，而爱情的目的是爱护对方。情欲可以说为世俗的爱情，而爱情应该是真正去理解、体贴对方，并能为对方奉献自己的一切乃至于生命，这才够得上称为爱情，或者说称之为真正的爱情，而世俗的爱情是不够爱情这个称呼的。所以当情欲上升为真正的爱情的时候，人我对立即已经消失，本性即空即涅槃。因为真正的爱情使人去除了一切杂念，当个人全部为对方着想的时候，小我既已经消失，空性即已经产生，正是趋向涅槃之境。

孔子说：“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”即使是修行的人，下手处也可以从夫妻关系做起，正而不邪的夫妻关系是人类赖以繁衍的基础。所谓正而不邪，就是佛教所说居士五戒中要戒邪淫。也就是我们现在所要求的，夫妻要真诚，感情要专一。《关睢》中“雎鸠”是一种情感专一的水鸟，《关睢》托“雎鸠”起兴，从一开头就告诫我们要走正道，感情不要偏离“礼”的轨道。男女之间的爱情是人的天性，但人是懂“礼”的，就是理智的，若偏离“礼”和“理智”，就会走向两端，不再是中庸了。不符合中庸，就会淫乱，甚至犯罪。同样世间的人若断绝情欲也不通情理，人不是石头，只是情感需要正确引导，而不要像洪水一样一发不可收拾。看看《关睢》中的君子和淑女，他们走的正是中庸之道，符合人类的道德伦理，所以是值得提倡和歌颂的。

论语禅：

菩萨永远和众生为眷属。

敬畏之心

哀公问社于宰我。宰我对曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。”曰：“使民战栗。”子闻之，曰：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”

鲁哀公问宰我，土地神的神主应该用什么树木。宰我回答：“夏朝用松树，商朝用柏树，周朝用栗树。”又解释说：“就是使老百姓敬畏。”孔子听到了这件事，说：“已经做过的事不用再说了，已经完成的事不用再去劝阻了，已经过去的事也不必再追究了。”

孔子说：“已经做过的事不用提了，已经完成的事不用再去劝阻了，已经过去的事也不必再追究了。”那么这“既往不咎”是指谁呢？孔子在批评谁呢？理解这段话出现了几种看法。

一种以为周礼也有不好的地方，但是应该维护周礼的完好印象，你宰我就不应该再提起了。南怀瑾《论语别裁》说：“宰予后来回到孔子这里，报告见哀公的问答，孔子听了以后就感叹了。就周朝而言，孔子觉得文王、武王在各方面都没有错，只在这件事上还不大妥当，但对前辈的圣人，不好意思多加批评，所以他说已经既成事实，再说也没有用。对人与人之间相处来说，既成事实，劝也劝不转来了，过去了何必追究呢？”

钱穆《论语新解》说：“或说哀公四年亳社灾，哀公之问，或在此年。时孔子在陈（按：谓孔子周游列国，正在陈国），故下文曰‘子闻之’。”孔子在国外听到了这件事情，并非一定是宰我出国向他报告的。孔子听到了这件事后，他实际上是委婉地批评宰我：宰我的说法是错误的，但错了就已经错了，也就既往不咎了。

《朱熹集注》说：“孔子以宰我所对，非立社之本意，又启时君杀伐之心，而其言已出，不可复救，故历言此以深责之，欲使谨其后也。尹氏曰：‘古者各以所宜木名其社，非取义于木也。宰我不知而妄对，故夫子责之。’”

按照朱熹的意思，宰我这个人说话做事不踏实，自己不知道的事也要乱加解释。已经说到“周朝用栗树”就行了，却还要画蛇添足说：“用栗树的意思，就是使老百姓战栗。”这样符合周礼吗？周王敬天保民，怎么会让百姓恐惧呢？此非立社之本意，又启时君杀伐之心。

佛经说，让一切众生欢喜就是让诸佛菩萨欢喜，孔子亦是以民为本，所以，“使民战栗”理解为“统治者使百姓恐惧”，无论如何都是违背礼教的。

那么“使民战栗”的真义是什么呢？我们认同澫益禅师的解释。

澫益禅师《论语禅解》说：“云‘战栗’以敬神明，似则似矣，然未能事人，焉能事鬼？未知敬止工夫，安能大畏民志哉！”

在这里澫益禅师把“使民战栗”解释为对神灵的敬畏，即让人产生敬畏之心，有敬畏心才能有恭敬心和虔诚心，祭祀神灵时自然应该如此，问题是哀公先不能行善政于百姓，却想要建神庙祈福，这是舍本求末。如孔子所说“未能事人，焉能事鬼”，作为国君不能首先礼待他的臣民，又怎么能够使民战栗呢（即产生敬畏之心）？所以孔子这是批评当政者不能推行礼治，百姓还在水深火热之中，却大兴土木做舍本逐末的事情，应该自己反省了。如此一分析，孔子的话就是说哀公，谏哀公，咎哀公，而不是批评宰我了。

论语禅：

使民战栗将使自己战栗，使民敬畏自己先要敬畏。

孔子的音乐禅

子语鲁大师乐，曰：“乐其可知也：始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。”

子谓韶：“尽美矣，又尽善也。”谓武：“尽美矣，未尽美也。”

孔子告诉鲁国乐官演奏音乐的道理，说：“音乐的道理大概可以这样理解：乐曲刚刚开始时，五音齐合，慷慨激昂，展开以后，就韵律和谐，然后明快清晰，最后是相连不绝，余音袅袅。然后完成。”

孔子讲到“韶”乐时说：“形式美极了，内容也很好。”谈到“武”乐时说：“形式很美，但内容却差一些。”

在“温故而知新”那里，我们谈到“孔子学琴”的故事（《论语?为政》），这个故事展现了孔子演奏音乐时所进入的高深的禅定状态，这就是孔子的音乐禅。孔子因为演奏音乐用心专一，从熟悉曲子，到掌握演奏技巧，再到体会曲子的主题思想，最后到无师自通而知道曲子的作者，他的禅定境界不断在提高，可见音乐可以陶冶心灵，净化灵魂，并由此进入禅定的高境界。

孔子说“兴于诗，立于礼，成于乐”，“诗”就是诗经，因为“诗无邪”，所以“仁”可从诗经体现，演奏和读诵诗经，可使人兴起向善的动力。虽然内心兴起“我想要向善”的心，但是在日常生活中如何行动呢？那就需要“礼”了。最后“成于乐”，其基础就在起心动念，也就是说“乐”的背后有“心”在。心执着于善，演奏的音乐也是善，那么才有真正的快乐。

因此，音乐可以使人入定，起心动念从音乐的每一个音符可以看出。具有形式美和内容美的音乐可以促人向善，可以激发人的善心，这样的音乐是哪些呢？

《韶》是中国古代乐曲，是孔子最推崇的音乐，传说它产生于舜时期的乐舞。孔子说《韶》“尽美矣，又尽善也”，就是“韶”的形式与内容都达到了和谐统一，可以陶冶高尚的灵魂。

孔子闻《韶》而入定，有“三月不知肉味”的故事，他到齐国时，非常欣赏韶乐，学了三个月，连吃肉的味道都不知道了，其神思完全沉浸到韶乐的境界中去了。

孔子因为重视音乐对心灵净化作用，所以虽然很重视音乐艺术的形式美，但更注重艺术内容的善。诗经“思无邪”，所以，“三百五篇孔子皆弦歌之”。孔子说《武》“尽美矣，未尽善也”，就是对“武”的思想内容感到有遗憾。孔子的遗憾，说明孔子不是把音乐当作娱乐的，他首先看重的是它对心灵的陶冶和净化作用。

虽然孔子重视音乐的内容和思想，但是完美的艺术形式可以促进音乐主题的深化，可以更好更快地净化心灵，让人更快地进入音乐的禅定境界去，所以孔子也非常重视音乐的演奏技巧。

关于音乐演奏的技巧，孔子认为乐曲刚刚开始时，五音齐合，慷慨激昂，接着就纯细和谐，再下去是明快清晰，最后是相连不绝，余音袅袅，令人回味无穷。正像白居易欣赏《琵琶行》时说：“大弦嘈嘈如急雨，小弦切切如私语。嘈嘈切切错杂弹，大珠小珠落玉盘。间关莺语花底滑，幽咽流泉水下滩。水泉冷涩弦凝绝，凝绝不通声暂歇。别有幽愁暗恨生，此时无声胜有声。银瓶乍破水浆迸，铁骑突出刀枪鸣。曲终收拨当心画，四弦一声如裂帛。”抑扬顿挫，各有韵味。

上等乐师演奏音乐，应该是让人闻其音声，悟其人生，应该有韵外之韵，弦外之音。若能让人三月不知肉味，更是炉火纯青的境界。澫益禅师《论语禅解》说：“乐是心之声，闻其乐而知其德，故‘翕如’、‘纯如’等，须从‘明德’处悟将来，非安排于音韵之末也。”也就是说音乐应该成为灵魂净化的心声，高级的演奏技巧应该使整个演奏过程都服务于高尚的主题需要，不断推进音乐主题的高潮，一直到演奏结束，仍旧余音袅袅，让人继续入于禅定之中。

佛教也将音乐引入禅修之中，我们通常把佛教音乐叫做梵呗，高尚的佛教音乐可以让人暂时忘记自己的存在，置身于静寂空灵之中，让人接受灵魂的洗礼，从而走入无我的境界。

论语禅：

让音乐净化自己的灵魂。

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