第38章

【原文】

“道”常无为而无不为［1 ］。侯王若能守之，万物将自化［2 ］。化而欲［3 ］作，吾将镇之以无名之朴［4 ］。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正［5 ］。

【注释】

［1］道常无为而无不为：无为，指顺其自然，不加干涉。无不为，没有一件事能脱离它的规律。

［2］自化：自己按照规律去运行、发展。

［3］欲：欲望，贪念。

［4］无名之朴：无名，指道。朴，道质朴的本性。

［5］自正：通行的王弼本作“自定”。第五十七章中有“我好静，而民自正”。

【译文】

“道”总是顺其自然，不采取干涉的行为，但它发挥的作用又无处不在。诸侯君王如果能坚守它的原则，那万民就会自己按照规律去运化，遵从生老病死的过程。自生自灭的过程中，如果产生贪欲，我将用道的质朴的本性去镇服、安抚他们，也会消除他们的欲望。没有欲望，内心就会平静、淡泊，不用劳神去管理，天下自动就安定了。

【阐述】

“无为”是老子哲学思想的核心。

老子主张因循事物自然的本性，而不以主观意志去干涉事物的发展。后世有不少统治者以此为治国之纲，老百姓也有意识、无意识地按此标准行事，逐渐累积而成中国传统文化的基因，成为中华民族心理的一部分。不同的人对“无为”有不同的理解。老子的“无为”并不是让我们消极地无所作为，也不是说当有人来侵犯时，我们就一味地逃避退让，任由他人欺负。世人皆欲为大为强为雄，不愿为小为弱为雌，而我却要为小为弱为雌，这也是所谓的“无为”。

老子的“无为”可以这样来理解：首先指没有目的、没有意志的思想和行为，这主要就是自己而言的；其次就是不勉强而为，不勉强自己，也不勉强他人。“无为”，不是无所作为，而是要大有所为，只不过要过滤掉一己之“私”的部分：“私意不得入公道，嗜欲不得枉正术，循理而举事，因资而立功。”

本章中的“朴”，是宇宙无形无象、恍惚杳冥的状态，是一种得“道”的境界。因为一切都能顺其自然，于是就会像天地一样没有生死，没有烦恼，不受物欲牵引，不被浮名诱惑。这就是大智慧。达到这种状态，就能没有东西能牵绊你的心。因为心不受牵绊了，意志就自由了，从而没有什么使你恐惧，没有什么妨碍你前进，从而使生命得以永恒。在发展的过程中如果有邪念、贪欲侵入，就可以用这种淳朴之道，让自己清醒。

在治国方面，如果王侯放弃个人的意志，不再妄加干涉，人民自然会按照需要，发展生产，安居乐业，从而就达到了“无为而无不为”的状态。

春秋时候，宓子贱、巫马期都曾治理过单父这个地方，他们虽然都治理得很好，但是方法截然不同。宓子贱治理时悠然自得，从不走出公堂，每天弹琴作乐。可是单父的百姓照样生活富足，人心安定。后来宓子贱离任，巫马期接替他。巫马期非常勤奋，每天披星戴月，忙忙碌碌，饭也吃不好，觉也睡不香。事无巨细，他都亲自处理，虽然单父治理得还不错，但是自己却疲惫不堪。

他听说宓子贱治理时非常轻松，十分不解，便去拜访宓子贱，向他请教秘诀。宓子贱知道后笑着说：“我没有什么秘诀，只不过我治理的时候，因为并不颁布什么政策，所以就不用督促执行。不用官府干涉，人们自己就知道该怎么做可以使自己更富足，于是各自发挥各自的力量。这样一来，我等于是在集合众人的力量来治理单父，自然就轻松了。而你身为地方长官，太想有所作为，于是什么事都要管，什么事都要做，那样依靠的只是自己的力量，当然会很辛苦。”

一心想着有为，结果总是达不到目的。只有用无为之心对待事情，才能无不为。这就是王夫之《老子衍》所揭示的，“以为无用，而有用居然矣；以为有用，而无用居然矣”。所谓的无不为，就是任万物自为，自然循道就可“无不为”了。

“无为而无不为”，这是大道发挥作用的方式。天道如此运行，如果推衍至社会政治领域，侯王人等当遵守这一原则，让百姓自然化育。由此，老子强调人应当“静”而非“动”，人心应当“不欲”而非贪念。

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