第39章

【原文】

上德［1 ］不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

上德无为，而无以为；下德无为，而有以为。

上仁［2 ］为之，而无以为；上义［3 ］为之，而有以为。

上礼［4 ］为之而莫之以应，则攘臂而扔之［5 ］。

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼。

夫礼者，忠信之薄［6 ］，而乱之首。

前识［7 ］者，道之华［8 ］，而愚之始。是以大丈夫处其厚［9 ］，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此［10 ］。

【注释】

［1］上德：老子认为“道”与“德”不可分离，但是“德”有上下之分，完全合乎“道”的精神的是“上德”，是最好的品德修养。

［2］上仁：最高境界的仁，拥有大仁之心的人。仁，与人相亲，无私地帮助别人。

［3］上义：大义，大义之人可以为真理、正义奋不顾身。义，正义、真理。

［4］礼：是约束人的行为的规范，国家制定礼是为了区分尊卑贵贱，维系统治。

［5］攘臂而扔之：攘，扭住。扔，指强行按住。

［6］薄：薄弱、不足、缺少。

［7］前识：提前认识，先见之明。这里的是指事物的表面现象。

［8］华：浮华，表面。

［9］厚：和后文的“实”都代指道，道是朴实敦厚的。

［10］去彼取此：彼，代指仁、义、礼、智。此，指道、德。

【译文】

德行修养高的人，自然流露出道的本性，而不以德行高尚自居，是真正的有德；品德修养境界不高的人，总是执著于有德的名声，所以才无德。

最高境界的德，合乎道的原则，顺其自然不妄加干涉，却能做到无所不为；自以为有德的人，做事情是为了获取功名，从中得到回报。

最具有仁爱之心的人，爱护、帮助别人是自然而然，发自内心的，没有功利的目的；为了正义奋不顾身的人，对义都有明确的认识，是经过深思熟虑而作的决定，也是品格高尚的。

“礼”是用来制约人的行为的，人家不服从这种制约，就扭住他的胳膊，把他按到地上，强迫他去做。

所以，丧失道的原则后，才会提倡品德；丧失品德后，才会提倡仁爱；丧失仁爱之心后才会提倡守义；丧失义气之心后才会强调礼来约束别人。

要制定礼来约束天下人，是因为统治阶层失信于民，威望降低，用强制的办法规范别人的言行，会使人言不由衷，弄虚作假，是造成社会混乱的第一要害。

那些自以为了解了道的人，只会通过事物的表面现象妄加揣测，其实是非常愚昧的。所以圣贤之人，崇尚道的敦厚，拒绝浅薄；崇尚淳朴、实在，拒绝浮华。这就是君子放弃仁、义、礼、智，而选择道、德的原因。

【阐述】

“德”就是一种“得”，即“得道”。“德”和“道”是合而又分，分而又合的，“道”是隐藏在事物内部的，看不见，“德”可以彰显出来使人了解。遵循“道”就是“德”。“道”无尊卑，那为什么“德”会区分上下呢？那是因为“得道”的程度不一样。

“上德”，是“唯道是从”的“得”，是“道”之显，即一切都遵循“道”的规律的表现。其实“上德”的根本特性是“道”，就是清静无为，顺其自然，施恩与人，完全出于自然之心，不是故意做给别人看的，也不是因为有利可图，想要别人报答。 “上德”与“无为”一样，认为一切都是自然的，不必人为地做些什么。

《庄子》中有这样一则故事：

周文王视察臧地时，注意到一个在湖边钓鱼的人，那个人看似在钓鱼，可是又显得漫不经心，似乎并不关心能否钓得着鱼。文王觉得这是一位世外高人，于是请他来治理臧地。

可是那个人上任之后，既不下达行政命令，也不对原先的法律作任何的变动，可以说对政事是置之不理。

三年后，文王又来到臧地。他发现，因为人们没有什么要进谏的，也没有意见可提，原来设置的接受进谏和建议的场所都没有用了，那些专门负责谏、议的官员也都解散了。人们也都非常务实，所以地方长官们也不去彰显政绩和功德。买东西时，没有人把度量器具改小，也就不会有缺斤短两的克扣现象，由于人们对度量衡都坚信不疑，负责度量的官员也不去校正、核准那些度量器具了。

臧地如此和谐融洽，文王非常高兴，将那个钓鱼的人封为太师，并恭恭敬敬地向他请教：“这种治理的方法可以推广到天下，用来治国吗？”可是那个人却含糊其辞，不给予明确的回答。结果，到晚上时他就逃跑了，早上他刚被封为太师。

其实，那个人并不是不想回答文王的问题，而是不知道如何回答。臧地之所以能这样安宁、稳定，并不是因为他采用了什么好的治理策略，而是因为他没有实行任何政策，完全地顺其自然，不加以人治。

老子认为社会会出现种种问题，并不是因为没人治理，恰恰是人们想尽问题去治理它，才使它问题重重。如果像那个钓鱼的人治理臧地那样，就会避免人根据自己的意愿去治理而产生的损害，百姓自然就按照自然的规律生产、发展了。这种无策之策，无治之治就是“上德”，治国以“上德”，就会使国家安定太平。

“下德”是执著于“有德”，用现在的话说就是功利性很强，有明确的目的，王弼解释为“求而得之，为而成之”。老子认为，封建社会制定的那些区别尊卑贵贱的礼仪，就是“下德”，如王弼所言“凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也”。而这样的“德”，往往使人言不由衷，弄虚作假，行不遂心，萌生出来的都是些假仁假义。当年国民党要员拜谒中山陵，并不是出于对孙中山先生真心的崇敬，而是各有自己的打算，面和心不和，对他们这种各怀鬼胎，鲁迅先生曾写诗讽刺：“大家去谒陵，强盗装正经。静默三分钟，各自想拳经。”

春秋五霸之一的宋襄公，以仁义标榜自己，反而使自己受制，落得兵败身亡的下场。宋襄公出兵攻打郑国时，郑国向楚国求救。楚成王采用围魏救赵的策略，不去救郑国，反而直接攻打宋国。这样一来宋襄公不得不带兵回去救国，他刚在泓水的南岸驻扎下来，楚国的军队就到了河对岸。

公孙固分析了双方的实力后劝宋襄公讲和，但宋襄公却自诩为仁义之师，还命人做了一面绣着“仁义”二字的大旗，认为楚军虽然强壮，但自己凭着仁义，就能战胜。

两军开战后，公孙固看见楚人忙着过河，就对宋襄公说：“楚国人多兵强，但是如果我们趁着他们渡河渡到一半时，攻打他们，一定能够取胜。”

宋襄公却指着大旗说：“敌人渡河还没有结束，咱们就打过去，岂不违背了仁义之师的名号？”

楚军已经全部渡河上岸，正在乱哄哄地排队摆阵势时，公孙固又对宋襄公说：“楚军正在布阵，趁他们还乱哄哄的，我们发起进攻，也许还能取胜，再不动手，就来不及了。”宋襄公却责备他说：“你太不讲仁义了！人家队伍都没有排好，怎么可以打呢？”

楚国的兵马摆好阵势后，立刻发动了攻击。楚军像大水冲堤坝那样，哗啦啦地直冲过来。宋国军队兵力单薄根本抵挡不住，宋襄公自己也中箭受伤。还亏得宋国的将军带着一部分兵马，拼着命保护宋襄公逃跑，总算保住了他的命。宋襄公逃回国都商丘，宋国人议论纷纷，都埋怨他不该跟楚国人打仗，更不该那么打法。宋襄公却说：“仁义之师打仗，见到已经受了伤的人，就别再去伤害他；对头发花白的人，就不能捉他当俘虏。”

宋国的将士们听说之后，都暗骂宋襄公真是没用。后来他箭伤发作，不久便一命呜呼了。

宋襄公自以为是“仁义”之师，并为了保住“仁义”之名，付出了惨重的代价，并不是真正得“道”之人。

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