第29章 雍也 (7)

孔子说：“知者乐水，仁者乐山。”南怀瑾先生断句是：“知者乐，水；仁者乐，山。”推倒过去把“乐”译为“喜爱”的说法。他认为，一般的人说，“知者乐水”的意思是说聪明的人喜欢水，因为水性流动。“仁者乐山”是说仁慈的人喜欢山。如果这样解释，问题大了。套用庄子的口吻来说，“知者乐水”，那么鳗鱼、泥鳅、黄鱼、乌龟都喜欢水，它是聪明的吗？“仁者乐山”，那么猴子、老虎、狮子都是仁慈的吗？这种解释是不对的。正确的解释是“知者乐，水。”知者的快乐，就像水一样，悠然安详，永远是活泼泼的。“仁者乐，山。”仁者之乐，像山一样，崇高、伟大、宁静。

南先生的说法不错，不过我们认为，古人虽然把“乐”说成“喜欢”，但是意思还是取它的比喻意义的，如朱熹说：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。动静以体言，乐寿以效言也。动而不括故乐，静而有常故寿。”

智者和仁者都已经是有境界的人，但是智者不如仁者。因为智者的性格既然像水一样流动，虽然活泼，富有朝气，但是总是“动”的话就没有深度和广度，就进入不了生命的最高境界。就好像一个小孩一样，如果永远长不大，永远活泼，也就会永远不懂事。而仁者不是这样，仁者深入到了生命的本体，生命的本体是如如不动的，所以仁者就显得宁静、安祥，永远没有浮躁，也就没有一切烦恼了。所以，智者虽然快乐，但他的快乐不是永恒的，仁者的快乐则是永恒的。

“仁者寿”来源于他的静，据一个资料统计，运动健将和奥运会冠军得主的平均寿命远远低于普通人，人是要动的，生命在于运动，但是动得太多了也是不行的，所以说“仁者寿”。

要达到仁者的境界，就要学习禅定，即摈除杂念，专心致志，使心集中到一点而不散乱。佛教早期小乘佛教有四禅，大乘有九种大禅、百八三昧等。

当代高僧，中国佛教协会名誉会长，中国禅宗泰斗虚云（1840—1959），原籍湖南湘乡，生于福建泉州，年高一百二十岁才去世，真正的“仁者寿”了。其入定功夫不同寻常。

据《虚云和尚年谱》记载，虚云六十二岁时在终南山修行，在煮芋头的时候，偶然入定，一定十八天，等他的道友过来才把他叫醒。十八天就那么坐着，不吃不喝，普通的人不可想象，但是虚云由于入定了，一切能量都不再消费，故十八天仿佛就在一瞬之间。

生命能够经常在禅定之中，就能够对外界不动心，就能够使心静下来，产生清净心，从而也就能够主宰自己的生命了。有大定力的高僧，不仅可以高寿，而且还可以主宰自己的生死，想什么时候离开人间，他就预先安排后事，然后安详而去。

论语禅：

由静入动易，由动入静难。

井有仁焉

宰我问曰：“仁者虽告之曰井有仁焉，其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”

宰我问孔子说：“有仁德的人，突然听人告诉他：‘有人落井了。’他就马上跳进井里去吗？”孔子说：“为什么要这样做呢？君子救人奋不顾身前往，但也不要陷入井中。君子虽然可以被人欺骗，但也不要糊涂啊！”

据朱熹《四书集注》“井有仁焉”中的“仁”当作“人”解释，朱熹说：“身在井上，乃可以救井中之人；若从之于井，则不复能救之矣。此理甚明，人所易晓，仁者虽切于救人而不私其身，然不应如此之愚也。”所以仁者必须智勇双全，既要敢于救人，又要善于救人。

按照朱熹的说法，人在井上才能救井下之人，如果跟着入井，不仅不能救人，自己也要同归于尽。仁者救人虽然可以奋不顾身，但不应该如此愚蠢。所以朱熹的意见是要智勇双全。

我们认为，从孔子后面所说“可欺也，不可罔也”，这所谓“井有仁焉”应该是一个骗局，这是宰我向老师提出一个难以处理的“两难”问题。宰我认为这个社会骗子很多，做好事很有受骗的可能。因此，宰我就了做了一个假设，如果有人设计骗局，突然来喊叫“有人落井了”，实际并非有人落井，那么仁者是不是下井救人呢？孔子如何回答这个问题呢？如果说应该救人，就落入了圈套；如果不去救人，就不仁。

孔子呢？回答得非常好，他不否定，也不肯定。仁者自然应该奋不顾身救人，可应该先想一个救人的办法，跟着落入井中怎么救人呢？陷于井中，那不是寻死吗？君子是可以被骗的，如果别人骗了他，他不知情，他就应该毫不犹豫去救人，但是跟着跳入井中，是救人吗？君子可以被骗，但是不应该如此糊涂吧？

澫益禅师《论语禅解》：“此问大似禅机。盖谓君子既依于仁，设使仁在井中，亦从而依之乎？夫子直以正理答之，不是口头三昧可比。陈晏昭曰：‘宰我此问，深得夫子之心。盖在夫子，设使见人坠井，决能跳下井中救出。但此非圣人不能，不可传继，故夫子直以可继可传之道答之。如大舜方可浚井，以听父母之，彼有出路故也。若寻常孝子，小杖则受，大杖则走矣。’”

澫益禅师说此问大有禅机，是因为世人私心杂念太多，仁心即被埋没。对于真正的仁者，无论是真的有人落井，还是一个骗局，都不是问题。如果是真的有人落井，仁者也能跳下井中去救人，遗憾的是宰我无法理解这种无我的境界。所以孔子就这样回答他。

我们认为，孔子说“可欺也，不可罔也”，还有深意：君子不要被迷惑，做无谓的牺牲，但是君子在不知道真实情况时，由于行善心切，也可能被骗。君子的心是正直无染的，所以他虽然可能会被人所欺骗，但是最后吃亏的不是君子，而是骗人者。君子不骗人，但也可能被人骗。骗人者是小人，被骗者仍然是君子。

《孟子?万章上》：“昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池；校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉；少则洋洋焉，攸然而逝。’子产曰：‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰谓子产智，予既烹而食之，曰：得其所哉！得其所哉！’”

校人（管理水池的小吏）是小人，他骗了子产自己还得意洋洋，以为他骗了一个智者。而智者的仁心并非因为被欺骗就被埋没了，子产不知道鱼被他烹吃了，以为真的游入水中到它应该去的地方去了，那就是放了它一条生路，所以子产感到很高兴，他的仁心也于是体现出来了，他并非受到欺骗，他的仁心就被埋没了。

论语禅：

杀身可成仁，骗人终骗己。

中庸之“道”

子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”

孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高的了吧！人们缺少这种道德已经为时很久了。”

孔子孙子子思写《中庸》的时候，在第三章引用了这句话。《论语》中正式提及“中庸”一词，仅此一条；但是前面“学而”篇说“礼之用，和为贵”也有这个道理。

中庸属于道德行为的评价问题，也是一种德行，而且是最高的德行。宋儒说，不偏不倚谓之中，平常谓庸。中庸就是不偏不倚，有平常心。中庸又被理解为中道，中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态。中庸又称为“中行”，中行是说，人的气质、作风、德行等都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充。中庸不是一种折衷调和的思想，不是和稀泥，它是让人求仁不要走极端。例如，洁癖好不好，干净当然好，但如果要求过分了，水太清则无鱼，你容不得丝毫污点，哪里有那么完美的人呢？仁者眼里无恶人，难道恶人就不能变好人吗？所以洁癖就是脱离了中庸的原则。

中庸是孔子和儒家的重要思想，尤其作为一种道德观念，这是孔子和儒家尤为提倡的。实际上，中庸既是一种最高的道德，也是禅宗顿悟看世界的一个准则。禅宗要修行者悟空，可空并非什么也没有，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，这就是中庸，真空不妨碍妙有。从顿悟来看中庸，就是不要执着于一端。

六祖慧能秘密得了衣钵，五祖要他赶快逃走，避免觊觎者夺其衣钵。六祖日夜赶路，往南方逃去，两月中间，至大庾岭，后面数百人赶来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性格急躁，人称飞毛腿，跑在最前面，已经追上慧能了。慧能掷下衣钵，人隐藏于草丛中。惠明至，提不动，就大喊：“行者！行者！我为法来，不为衣来。”

慧能就从草丛中出来，在一石上打坐盘腿。惠明作礼说：“望行者为我说法。”慧能说：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，我为汝说。”

惠明静心良久，慧能说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”

惠明言下大悟。复问云：“五祖更有密意否？”慧能云：“与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。”

惠明说：“惠明虽在黄梅，实未省自己面目，今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者，即惠明师也。”

惠明本来是追赶慧能想要夺衣钵的，因衣钵拿不动而震撼，改口说为求法而来，慧能就要他抛弃一切私心杂念，静心一刻，然后问“不思善，不思恶，在这个时候，你看见自己的本来面目是什么？”

“不思善，不思恶”即是中庸思想，一般人来说，执着于善，他虽然做了很多好事，可是仍然不能悟到空性，例如梁武帝，被达摩祖师批评。如果不执着于善了，无相了，连善都没有了，恶还怎么能产生呢？一般人来说，为善既有善报，为恶既有恶报，所以必有六道轮回。如果善恶的相对不复存在，轮回还从哪里产生呢？这就是惠明顿悟的境界，惠明跟五祖学了那么久没有开悟，今天遇到行者即六祖就开悟，当即拜慧能为师傅。顿悟即从此始。

论语禅：

不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去。

发菩提心

子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

子贡说：“假若有一个人，他能博爱众生又能周济大众，怎么样？可以算是仁了吗？”孔子说：“岂止是仁，简直是圣人了！就连尧、舜他们都尚且难以做到呢！至于仁，就是要想自己立业，也要帮助人家一同立业；想要自己过得好，也要帮助人家一同过得好。凡事能就近以自己作比，而推己及人，可以说就是实行仁的方法了。”

子贡这个人虽然不错，但他始终达不到颜回的境界，就是因为自恃太高。他问孔子“博施于民而能济众”这样的人算不算仁，孔子告诉他这样的人已经是圣人了，就是尧舜这样的人都难以做到啊！难道是你子贡能高攀的吗？你子贡即使有更多的钱，能救天下的众生吗？“博施于民而能济众”，难道是你子贡能够做到的？

能够“博施于民而能济众”是圣人，圣人以众人之心为自己的心，所以他已经完全无我了。这种无我的境界实际就是佛的境界。佛已经站在最高处，他能够随缘度化天下一切众生。佛教的地藏菩萨也是这种境界，因为他的愿太大了，地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提，虽然至今还是菩萨，可佛祖说他的功德已经与佛等同了。所以，“博施于民而能济众”，即是发菩提心，永远没有疲惫地普度一切众生，不是普通人能够做到的。

孔子只要求大家做个仁者，实际就是要做佛教的菩萨，做菩萨就要发菩提心，菩提就是觉悟，要得到觉悟就要无限地利益众生。仁者“己欲立而立人，己欲达而达人”，“推己及人”就是发菩提心，就是一个入世的菩萨。孔子还说“己所不欲，勿施于人”等。这些都是发菩提心的方法。按照这个方法去修行，才能渐渐实现“博施于民而能济众”的最高理想。

什么叫做“己欲立而立人，己欲达而达人”，意思是你要自立，那也要想到立人，你要过得好，也要让别人过得好。大乘佛教的菩萨，亦是如此，自度度他，自利利人。从自己做起，从身边的家庭做起，从身边的朋友做起，以自己之心去体谅别人的心，最后渐渐达到圣人的境界，所以求仁是因，成圣是果，这中间是有一个世间过程的。所以儒家的修行，孔子说入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文，按照这样一个过程，无限地发菩提心，先有成圣成佛的“因”，最后必然有成圣成佛的“果”。

澫益禅师《论语禅解》：“‘博施’、‘济众’，果地化他之德，‘欲立’、‘欲达’，因中二利之始。子贡求之于果，不知明其真因。‘己欲立而立人，己欲达而达人’，不是以己及人，正是自、他不二。只向一念观心处下手也。‘立’，即不思议止；‘达’，即不思议观。佛法太高，众生法太广，观心则易，故去‘能近取譬’，是‘仁之方’。‘方’，法也。‘立人’、‘达人’，正是‘博施’、‘济众’处。‘尧舜犹病’，正是‘欲立’、‘欲达’处。‘仁’，通因果；‘圣’，惟极果。尧舜尚在因位，惟佛方名果位耳。”

诚然。

论语禅：

老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。

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