第31章 述而 (2)

菩萨要普度众生，自然要能够博学多识，才有本事去帮助众生。一个利益众生的菩萨，如果没有自己的事业，他自己的吃饭问题都不能解决，还怎么去利益众生呢？所以中国历代的高僧，虽然已经出家，可他们中很多人都有个人的特长，为国家和人民做出了很大的贡献。

僧人科学家一行，他在青少年时期就刻苦好学，掌握了渊博的学问。他曾经到长安城内藏书很多的元都观借书阅览，稍后他为了学习数学知识，又徒步跋涉几千里，寻访知名的人去请教。因为勤奋学习，使一行青年时期就以精通天文、历法而相当出名。他是世界上第一位测量子午线的人，并在大规模实地观测和吸收前人研究成果的基础上，制订了新历——《大衍历》。

再如湖南双峰县中医院陈玉医生，他实际是一位隐藏尘世的禅师，他从小出家，取名“三昧”。三昧译为正定，即离诸邪乱，摄心不散的意思。三昧禅师在解放后到双峰，那时很多和尚还俗，三昧禅师虽然也穿上俗家衣服，但他始终独身。他作为一个隐藏尘世的和尚，到双峰后创立了中医联合诊所，以其神奇的针灸医术救死扶伤，很多在死亡线上的人被他救活过来。行医五十年，获得名老中医的称号，受到党和政府的表彰和奖励。改革开放后，他才恢复出家人的身份，并在县城募建双胜寺。像这样一个出家人，同时又是一个医生，以行医来实践佛教的菩萨道。最后善终正寝，遗嘱遗体不埋，三年开棺。今天开馆后，果然金刚不坏，成为湖南省唯一的肉身菩萨。

孔子要学生们全面发展，佛陀亦要弟子们学会“五明”知识，语文学的声明、工艺学的工巧明、医药学的医方明、论理学的因明、宗教学的内明，这些知识都要学会，释迦牟尼在年轻的时候就通晓了五明。所以佛陀和孔子一样都是素质教育的鼻祖。

论语禅：

修行者要德智体全面发展。

万法平等

子曰：“自行束修以上，吾未尝无诲焉。”

孔子说：“自愿拿点薄礼来见我的人，我从来没有不给他教诲的。”

孔子坚持有教无类，是中国历史上第一个打破“学在官府”，兴办私人教育的人。

在中国历史上，孔子是第一个打破“学在官府”，兴办私人教育的人，他无私地把一切知识平等地传播给人民。孔子一生坚持“有教无类”的教育方针，其教育对象什么人都有。孔子说：“自行束修以上，吾未尝无诲焉。”他招收的学生，许多都是出身低微的下层民众。孔子开一代学风，使那些渴求知识而又无法入官学的人们获得了教育的权利。

孔子的学生中出身贫贱的很多，他最得意的学生颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷”（《论语?雍也》），仲弓其父为“贱人”，家“无立锥之地”（《荀子?非十二子》），子路是“卞之野人”（《史记?仲尼弟子列传》），原宪居鲁“环堵之室，茨以生草”，“上漏下湿，匡坐而弦歌”，曾参居卫“温袍无丧，颜色肿哙，手足胼胝”（《庄子?让王》），公冶长曾“在缧绁之中”（《论语?公冶长》）。

对于“束修”的解释学术界已经有很多不同的看法：最传统的说法是十条干肉；还有的说是指人到十五岁束发，“束修”就是指十五岁的儿童；南怀瑾认为“自行束修以上，吾未尝无诲焉”这句话的意思是说，凡是那些能反省自己，检束自己而又肯上进向学的人，我从来没有不教的，我一定要教他。南先生的解释有道理。我们认为，不管怎么解释，都说明孔子是坚持“有教无类”的教学方针，他在教育上的改革开放，使许多平民子弟都接受了教育。孔子实际是不看什么“束修”的，如果你是颜回，虽然那么贫穷，可孔子反而称赞他是自己最好的学生。

有教无类的教育方针，相当于佛教的万法平等。“法”是客观存在着的一切事物，它的本体是平等的。孔子说：“性相近也，习相远也。”（《论语?阳货》）孟子提出了性善论。孔子虽未论及事物的本质，但他透过现象揭示了事物的本质。孔子所说之性是指人的“气质之性”，既然成为人类，当然其气质是相近的。恻隐之心，人皆有之，即指此也。由于环境的不同和变化，就出现了很大差别，形成了各自不同的习气，近朱者赤，近墨者黑。性的本源就是天道，无善不善之分，非言语所能说出，所以孔子不说。虽然不能说出，但是只要尽到人的善性，就能够渐渐接近本性。到这里，孔孟之道与佛道就殊途同归了。他们进入了万法平等的宇宙实相，破除了人我之间的界限，引出了永无休止的仁心或慈悲心，无时无刻不以平等心去随缘度化教育众生。

在印度历史上，佛陀也是第一个打破门第观念，使所有的人都有接受教育权利的人。古印度等级森严，人分为婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗四等。婆罗门地位最高，主宰一切，首陀罗地位最低，称为“不可接触的人”。佛陀于菩提树下成道之后，指出一切众生都有如来智慧德性，喊出了众生平等的口号，并在实践中把自己所证得的智慧像甘露一样洒向一切众生。在佛陀那里，每一个人都可以获得教育，每一个人的智慧潜能都能得到开发。

佛陀的教育对象，更加广泛，国士、商，以至强盗、妓女、罪犯、神仙、大象、毒蛇、飞鸟、禽兽无不纳入教育之中。《金刚经》云：“所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，若非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”这些教育的例子，不胜枚举。

论语禅：

有教无类，万法平等。

众生的导师

子曰：“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”

孔子说：“不到他用心思考想弄明白而又不得其义的时候，不去开导他；不到他心里想说而口里却说不出来的时候，不去启发他。教给他一个方面的东西，他却不能由此而推知其他三个方面的东西，那就不再重复教他，让他自己去想。”

愤，苦思冥想而仍然领会不了的样子。悱（fěi），想说又不能明确说出来的样子。

这就是孔子作为一个教育家的本色，他是众生的导师，善于运用启发式教学原则。对这一原则，颜渊体会最深，他说：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能。既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，未由也已。”（《论语?子罕》）。

孔子善于“启发式”教学，他反对“填鸭式”、“满堂灌”的做法。孔子传道，基本上是与学生们讨论，他不像现在老师站在讲台上，学生们静静听课。孔子让学生们自学，不到他用心思考想弄明白而又不得其义的时候，不去开导他；不到他心里想说而口里却说不出来的时候，不去启发他。教给他一个方面的东西，他却不能由此而推知其他三个方面的东西，那就不再重复教他，让他自己去想。

佛教应该是佛陀的教育，佛陀不是神，他也像孔子一样是一个教育家。与其说佛陀是教主，不如说佛陀是众生的导师。佛陀与孔子一样，他们作为众生的导师，都有善于使用启发式教学的特色。

第一，启发引导，层层深入。孔子与佛陀对学生的提问，总是启发诱导，步步深入，使学生看到问题的本质，以至了悟到最高智慧。子路问什么人是君子，子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸！”佛陀在《楞严经》里“七处征心，十番辨见”，针对阿难的疑问，将心在何处，步步展开，最后和盘托出，以觅常住真心。在《大宝积经》里，佛陀与妙慧童女一连串问答，揭示了十点世出世间的妙谛。在《金刚经》里，佛陀针对“应云何住？云何降伏其心？”的问题，发挥精譬的言论，深入浅出，娓娓动听，阐述了“应无所住而生其心”的深刻含义。

第二，以近取譬，由此及彼。孔子与佛陀的教学内容都是大道理，要弄懂人生和宇宙的大道理，枯燥无味的空洞说教肯定是行不通的。因此，孔子和佛陀经常用譬喻、寓言来说理，由此悟出深刻的哲理。子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！”（《论语?子罕》）这里取一去不复返的流水为比喻，说明人生光阴易逝，由此教育学生爱惜光阴，发奋努力。佛陀更是运用譬喻说理的能手。在《华严经》和《涅槃经》里就有千种以上的譬喻，《百喻经》就是一部专门用譬喻来说理的书，鲁迅曾经捐资助印并校对这本书（见《鲁迅全集》第十卷），他还称赞释迦牟尼真是大哲，过去我没有解决的问题他都为我解决了。

第三，立于中论，不偏不倚。这是孔子与佛陀的思想方法，也是他们的教学方法。思考问题和解决问题，要不左不右，始终立于中间。不随左右，保持独立清醒的头脑，这就把握了一种自觉的学习方法。孔子说：“攻乎异端，斯害也已。”（《论语?为政》）纠正了走向两端的错误，祸害就自然消失了。子贡问孔子：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”（《论语?子罕》）说明了“过”与“不及”都是不对的。佛陀也同样如此。他引导学生不要走极端，世界既不“有”，也不“无”，空与色是不二的，色即是空，空即是色。因此，他对执“断”的学生说“常”，对执“常”的学生说“断”，立于中论，不走两边。有了这种思想方法和学习方法，学生就很容易独立冷静正确地分析问题和解决问题。

论语禅：

菩萨就是众生的导师，将陷于痛苦中的众生导向快乐的彼岸。

做自己的主人

子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”

孔子说：“富贵可以求得的话，那么即使去做最低贱的事，我也愿意干啊！如果不能求得，我还是要坚持自己的志向，去做我喜欢做的事。”

什么是“执鞭之士”？

“执鞭之士”是什么意思？我们认为“士和事，古字通用。”

《周书?康诰》的“见士于周”，就是“见事于周”的意思。以此类推，那么孔子所说的“执鞭之士”，就是“执鞭之事”，意思指地位低下的职事。如果解释为士君子的士，显然不通。

清朝钱玷《论语后录》说：“执鞭有二义：《周礼?秋官》：‘条狼氏下士八人’，其职云：‘掌鞭以趋僻，王出用八人夹道，公六人、侯伯四人、子男二人。’此一义也。《地官?司市》：‘人则胥执鞭度守门，此一义也。”前者即是指驱使行路之人让道的小吏，后者即是指市场的守门卒。

朱熹说：“执鞭，贱者之事。”

所以，我们以为译为“低贱的事”比较适宜。

子夏说：“死生有命，富贵在天。”这“命”实际就是因果规律，也就是说人不能违背因果，善因必有善果，恶因必有恶果。所以富贵不是人可以“求”来的，钱不是人“赚”来的。只有种了善因才有善果，也才有富贵。前世做了善事，上天就会给予善报，所以富贵在天。上天虽然有奖惩的权力，但仍旧不能离开因果。人都有命，这里说的“命”实际上也是因果规律，因果是不能改变的，否则命运就是不公平了，种了恶因还得善果，这天还公平吗？所以富贵是不可求的。

如果靠投机钻营或损害别人利益等不正当手段去求富贵，这样的富贵更如早上的露水一瞬就不见了。例如做强盗抢劫了财物，眼前好像发财了，好像改变了命运，但是因为他种了恶因，必然要得到恶报，不义之财，得不偿失。

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