第12章 为政 (5)

“劝”，在这里翻译成相互勉励，意思是相互勉励为善的意思。但古棣在《论语译说》提出翻译为“努力工作”，在语句上是比较通顺，但与原意似乎有差距。《小尔雅?广诂》：“劝，力也。”“劝”也有“努力去做”的意思，但是在此处翻译为“努力工作”似乎不妥。

论语禅：

管理别人，先要管好自己。

以孝悌治天下

或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“书云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”

有人对孔子说：“你为什么不从政呢？”孔子回答说：“《尚书》说，‘孝啊，就是孝敬父母，友爱兄弟，孝道会影响政治。’这也就是从政，为什么一定要做官才算是从政呢？”

《朱熹集注》说：“盖孔子之不仕，有难以语或人者，故托此以告之”。意思是孔子不从政，有难言之隐，只好如此回答别人的提问。那么按照朱熹的意思，孔子是想要从政的。

我们要知道，孔子是圣人，他不为个人名利去追求政权，他并非那种千方百计追名逐利的政客，所以如果说孔子追求从政就是不对的。但是如果能够在天下推行仁政，给百姓带来利益，孔子也是愿意出来从政的，而是当时的环境使他无法从政去实现自己的理想。孔子终生热衷于实现仁政的理想，有一腔报国之热血，也有自己的政治见解，但最高统治者对于他始终是采取一种若即若离、敬而远之的态度。他真正参与政治的时间只有四年多,在这四年多的时间里，他干了不少好事，职务提升也很快。但终究因为与当权者政见不同而分道扬镳了。此时他已五十多岁，迫于形势，他离开了鲁国，开始了被后人称之为周游列国的政治游说，十四年中，东奔西走，多次遇到危险，险些丧命。后虽被鲁国迎回，但鲁终不用孔子。

孔子没有去从政，但是他却在以另外一种方式来影响政治，这就是他一生不懈地弘扬他的礼教，从孝道开始，使天下风气潜移默化地转变，这就是他的大政治思想。国是一个一个小家组成的，搞好国政，离不开家政。所以孔子说“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政”也就是政治。孔子说：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”（出自《孝经》）如果能推行孝道，“其教不肃而成，其政不严而治”，所以“昔者明王之以孝治天下也”（出自《孝经》）。多一家行孝，就多一家孝子，天下人都行孝，那天下人都是孝子，那就可以无为而治了。

所以，从根本来说，孝才是最大的政治。孔子通过创办教育，把这些理念教导给学生，从他那里出去的学生无论从事各种行业，还是参与国家政治，都能影响到整个社会礼俗和政治风气。

孔子以提倡孝道来影响社会和大众，虽不从政实则已经改变了社会风气，其影响远远超过了一个国君一地一时的影响。即使是身为一国之主的皇帝，也必须以孝道治国才能成为好皇帝，以大孝著称的舜即是如此。

以孝治理天下，便是“为政”一篇的总纲，正如澫益禅师《论语禅解》“此便是为政以德”。因为孝是修身的起点，修身，齐家，治国，平天下，需要一步一个脚印去做，要想建成参天大厦，先要有牢固的基础。所以，从天子到庶人，都要以修身为本。修身就是修行，就是不断充实自己的道德，这种修行以什么为起点，自然从身边最亲近的人做起，从自己的家庭做起，这就是以孝悌治天下的道理。

论语禅：

以孝悌为修行之本，穷则独善其身，达则兼善天下。

当下承当

子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”

孔子说：“一个人丢了信心，他还有什么用呢？就好像大车没有輗、小车没有軏一样，它靠什么行走呢？”

中国禅宗从达摩初祖到六祖慧能，祖祖心传，就是当下承当。当下承当什么？就是自性即佛。可对于凡夫来说，整天杂念纷飞，谁敢当下承当自己就是佛？这就是凡夫和圣人的区别。凡夫攀缘外境，心为凡尘污染，自然看不见自性清净天真佛；走上修行道路的禅者，与凡夫相反，他敢于当下承当自性即佛，所以努力修行，虽然身在凡尘，心却清静，不为凡尘污染，最后顿悟成佛。

当下承当，就是要相信一切众生都有佛性，相信一切众生都有成佛的可能，首先拥有这种信心才能进入禅修，也才能开悟。可对于一般人来说，就是不敢当下承当，虽然自己有宝珠一颗，却天天向外寻宝，不知宝珠就在自己家里。

一切佛经都告诉我们，自性本来清净。《六祖坛经》说：“善知识！于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。”六祖慧能要我们观察自己的意念，离开外在的声色，看见自己本来清净的自性，自己努力修行，不去心外求佛，那么就可以修成佛道。

“当下承当”是中国佛教禅宗的特色，也是一切佛法的特色，信众最多的净土宗其修行也提出了“信愿行”三字，信心是第一条件。儒家从入世的修行，最后止于至善，也就进入天人合一的出世境界。那么作为入世的仁者，他也必须相信自己能够实现至善的圣人境界，他才真正有前进的动力，从这个意义来说，信心既是佛教修行的首要条件，也是儒家仁者入世修行的首要条件。

所以孔子说“人而无信，不知其可也”，这个“信”字，我们有可能理解为诚信，诚信当然也很重要，不管哪个时代，不管从事什么职业，也不管出于什么信仰，诚信是共同的道德要求。但这应该不是说诚信，而是说信心的问题，因为没有信心，就好像车子缺了重要部位，它就不能行走，这个比喻明显是讲信心的重要性。輗（ｎí），古代大车（牛车）车辕前面横木上的木销子；軏（ｙｕè），古代小车车辕前面横木上的木销子。没有輗和軏，车就不能走。也就是说信心是我们走向目的地的条件，只有具备坚定的信心，才有定力让我们走向涅槃的彼岸。

澫益禅师在讲信心的时候特别提到六信，即“信自、信他、信因、信果、信事、信理”。第一是信自，最重要的一个条件，要相信自己能够成佛，因为是心是佛，是心作佛”。第二是信他，他就是已经修成了的佛，他能成佛，我也能成佛，他能开悟，我也能开悟。第三和第四是相信因果的道理，有因必有其果，因善的因，就有善的果，有念佛的因，就有成佛的果。第五和第六是信事理，要事和理圆融。例如禅宗说是心是佛，是心作佛，但是处于初发心修行的禅者，他并非即身即佛，他此肉身仍旧是凡夫，如果因为是心是佛，是心作佛，就此以凡夫身为佛，那么就是狂禅了。这就是“事”上的区别。什么是理呢？虽然凡夫身不是佛，但此凡夫之心与佛并无区别，心佛众生并无差别，色是空，空亦是色。净土宗亦是如此，从理上说，西方净土不离开我们的心，这就叫做唯心净土，所以往生净土，并非真的往生了。可从事上说，既然众生的染心成就我们这个娑婆世界，那么阿弥陀佛的净心自然就能够成就西方净土。所以说，往生西方净土有时事实上存在的，或可理解为一个高度文明的外星世界。

禅宗公案有一个丹霞烧佛的故事。丹霞禅师有一次住宿于慧林寺，因为天气非常寒冷，就把寺内的佛像拿来烧火取暖，被寺院监事看到自然就受到怒斥。可骂他的和尚受了报应，被骂的丹霞反而安然无恙，这是什么道理？道理就在于丹霞敢于当下承当，他是已经顿悟的禅者，心佛众生俱无差别，故烧佛对他并无妨碍，丹霞烧佛的公案是揭示敢于当下承当的道理。

有人说丹霞这样做，是凡事只求顺其自然。这种说法显然太简单，众生顺其自然，那就可以为所欲为了，什么坏事都可以做出来，佛家还要那么多戒律干什么？虽然，丹霞烧佛是他的天真本性的流露，然而只有丹霞这样的人才能露出这种天真的本性。因为只有他才知道心佛众生三无差别，那么木佛仅仅是木头的组合，它是没有自性的。所谓泥菩萨过河自身难保，又怎么能够保佑众生呢？但对于凡人来说，佛像和三宝是清净的象征，若毁佛像三宝则是五逆大罪。佛像三宝是为众生修福报的，所以造像功德无量。既然造佛像功德无量，那么毁佛也罪过无穷。

论语禅：

只要你敢于当下承当，你就有顿悟的一天，到那时你也可以烧佛。

预测三千年

子张问：“十世可知也？”子曰：殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”

子张问孔子：“十世的事情可以预先知道吗？”孔子回答说：“商朝继承了夏朝的礼仪制度，所减少和所增加的内容是可以知道的；周朝又继承商朝的礼仪制度，所减少和所增加的内容也是可以知道的。将来也许有继承周朝的，就是一百世以后的情况，也是可以预先知道的。”

子张问孔子十世以后的事情，古时称三十年为一世，十世就是三百年，孔子不仅回答了三百年的情况，而且也说了三千年的情况，这种对未来的预测功能，在佛教叫做天眼通。

天眼是由修行禅定而得的眼，因为去掉心中的杂念，就开发了天眼，此眼远近前后、微细事物皆得见。

天眼不仅佛陀有，一般天神鬼怪也有，只要不被眼前景象迷惑，就能够看到远近未来的事情。禅定力越高，所看到的世界就越远。

佛祖曾经也以天眼看未来，把佛法的弘传分为三个时期，即正法时期、像法时期、末法时期。正法五百年，像法一千年，末法一万年。正法时期，正者证也，佛虽灭度，法仪未改，有教，有行，有证果者，是名正法时期；像法时期，像者似也，此时期，有教，有行，但证果的人已经很少；末法时期，末者微也，此时期转为微末，只有教而无行，更无证果者。随着时间的推延，由于众生欲望增强，修行佛法的人就越来越少，并且修行的水平也越来越差。这是整个佛教的发展变化过程。孔子对于礼教弘传的预见亦是如此。

孔子对中国礼教的弘传也不是抱着乐观乐观态度的，他提出一个重要概念“损益”，它的含义是增减、改革，即说明礼教会随着时代发展变化。尽管不抱着乐观态度，可对三千年后中华礼教是否还存在，他还是肯定的。当然，三千年后完整的礼教是不可能存在的，尽管有所“损益”，即有所增加或减少，但中华礼仪之邦的大国风度仍旧存在。孔子虽然念念不忘克己复礼，但并不一定要回到周公时代，他也不反对形式上的改革。因为孔子从过去的历史推出了世界上一切事物都在发展变化中，没有哪个朝代会一成不变地沿袭前代一切政治典章制度。

虽然一切都在变化发展中，但是也有不变的东西。那就是人之所以能够为人的“仁、义、礼、智、信”等道德规范，如果人类没有了道德规范，那么人就与动物等同，人类社会也就不存在了。从这一观点出发，所以孔子说：“其或继周者，虽百世，可知也。”即变化的是形式，而不变的是精神。所以孔子推知，人类三千年内的精神世界还是没有本质的变化的，即人不会变为非人，所变化的只是“增益”，即量的变化。

只有“礼”的本质不变，礼仪之邦才可继续延续。以佛教眼光来看，本质不可变，但可以因时制宜，随机设教，而本质的东西是不可“损益”的。

一个时期未来情形变化虽然是难以逆转的，但是局部和个人的命运是可以改变的，佛教提出三世的说法，让修行者去改变前因从而改变自己的命运。

佛陀说：“若知过去因，现在受者是；若知未来因，现在作者是。”就是如果你想知道你前世是什么人，那么你现在的处境就说明了一切；你想要知道下世是什么人，那么你现在所做的一切也就预见了今后的结果。这种因果关系也可以推广到国家的政治变化，万事万物都是如此。

所以释迦牟尼说：“菩萨畏因，众生畏果。”菩萨是有智慧的人，他知道造了恶因，必有恶果，所以在因地里，谨慎小心，战战兢兢，如履薄冰，生怕自己造了什么恶因。而众生眼光短浅，为满足眼前利益，无所顾忌，为所欲为，造了很多恶因，一旦恶果来临，他后悔也已经来不及了。所以，众生虽然害怕恶果，但是他不知道去断除恶因，其恶果就永远不会消灭。

从人类道德观念的发展变化来看，释迦牟尼对他自己的法运不抱乐观态度。若善因越来越少，那么佛法也会越来越衰微。佛把他的法共分为三个时期，再看孔子预见三千年礼教的情况，可见圣人之心彼此相通。释迦牟尼对于自己法运不抱乐观态度，孔子对三千年“礼”的变化，也是不抱乐观态度的。“其或继周者”就说明了孔子对于未来有多少人能够继承周礼，是不抱乐观态度的。

论语禅：

菩萨畏因，众生畏果。

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