第10章 为政 (3)

于是，对于“君子不器”的理解，我们不能仅仅从一个方面去理解。当然，君子首先应该去提高自己的品行，精进修行，让自己具有出世的精神。但是出世的精神，还应该落实到入世中来。他还要发菩提心普度众生，要普度众生，就不能像一个东西一样，只有一种用途。

从朱熹的解释来看，“君子不器”的意思就是君子是干大事的，不做小事的。但是，我们认为，君子若是小事干不了，恐怕会影响干大事的。例如洗衣做饭是小事吧？君子一定不屑一顾的。封建社会女主内，也许这些事情夫人都包了。但是现在恐怕不行了，要是做君子就不做饭，恐怕就只能饿肚子了。再说现在这个时代，用电脑已经是大势所趋了，电脑当然是机器了，但电脑这个东西若不掌握，君子也很难在现代社会生存。所以，君子既要道德上与众不同，又要小事也能够做。我们认为，这才是真正的君子。

从更深的层次来看，如果要做出世的君子，那么君子只要掌握了大道的本源，他就什么也都懂了，这就叫做一通百通。用禅宗的话来说，就是万法归一，一归万法。就是说你只要修到毫无一点杂念了，万法归一了，那么你就会在禅定中明白宇宙所有的奥秘，即一归万法，即如有五眼六通的释迦牟尼无所不知，无所不晓。从这个意义上来说，君子应该致力于去寻找大道的本源，他不能只去追求世间一种谋生的技术。

论语禅：

有所发明，有所发现，有所创造，有所前进，这也是入世的禅者。

静默的禅者

子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”

子贡问什么人是君子。孔子说：“先做吧，用不着你说，做好了，大家就会信服你。”

禅宗有一个说法，叫做口头禅。意思是不明禅理，仅袭取禅家之常用语来高谈阔论。看起来说禅论道，满腹经纶，而实际上他却没有参禅实践，更不愿真实下工夫修持。《菜根谭》说“讲学不尚躬行，为口头禅”。因此，口头禅实际是讽刺那些只说空话，不干实事的人。

儒家的入世修行也和参禅一样，提倡慎独，提倡少说多做，其修行实践与静默的禅者实则没有两样。

社会有一种不好的习气，那就是总会有人说假话、大话、空话。极左时代，假大空发展到了登峰造极的地步。孔子很早就知道了人类有这种通病，所以他告诫学生，去做吧，做好了再说。不去行动，说得再好再动听，也不起任何作用。你说自己多么有本事，你说自己思想多么好，但是你要让行动来证明一切啊！

老子说：“轻诺者寡信。”意思是说轻易许诺的人往往是很少有诚信的，这种人你一见他，他就给你许诺很多，什么事情他都答应，这种人往往是说空话、说大话的人。例如你去应聘某单位，老板想要你的话，他就给你毫无限制的许诺，什么条件都答应你，让你仿佛进了天堂。可你一旦来了后，竟然发现什么也不能落实。

论语禅：

说得好不如做得好。

缘分

子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

孔子说：“君子团结，不勾结；小人勾结，不团结。”

澫益禅师对这句话如此禅解：“生缘、法缘、无缘三慈，皆是‘周’；爱见之慈，即是‘比’。”

慈悲是佛教的根本，慈悲二字其意义可分开来解释，《大智度论》说：“大慈，与一切众生乐；大悲，拔一切众生苦。”

慈悲境界的高低分为三种，即澫益禅师所说的生缘、法缘、无缘。

生缘慈即众生缘慈，缘一切众生而起慈悲心，即因众生个体变化而生起慈悲心，他所看见的是一个一个生老病死的众生。如看见病人苦痛而生起慈悲心，看见乞丐挨饿而生起慈悲心。众生缘慈修得慈定的，可以得生梵天。

法缘慈是指修行者明白了“法有我无”的道理，法是指一切存在的现象，修行者看见众生因为执着有我，生起贪嗔痴三毒，让自己限于生死苦海中轮回，因此生起慈悲心叫做法缘慈。一切众生本来由四大假合，并非有一个实我存在，一个人仅仅是物质的组合，其意识中生起自我，才会将假我当成真我。地、水、火、风结合起来便成为人，此外求人，再不可得。所以佛一再宣说，众生没有一个永恒不变的真我。因为看见了“我空”，证悟了声闻乘圣果以后的修行者就生起了“法缘慈”，希望众生认识“我”是不存在的，不要因为“我”的存在而在六道苦海中轮回。这是慈悲的第二种境界，进一步认识了生命的意义。

无缘慈是最高的境界，是佛的境界，大乘佛教常说“无缘大慈，同体大悲”，就是描述的这种境界。小乘执着“法”，认为“法有我无”，实则“法”也是虚幻不实的，一切有为法，如梦幻泡影。佛说“诸法无我”，在一切有为无为的诸法中，无有我的实体。虽然，“诸法无我”，但是并非妨碍现实世界的存在。若视众生疾苦为虚幻，则慈悲心也无从生起了。“真空”不妨碍“妙有”，这就是佛的智慧。

宇宙存在的一切现象都是我们心中所产生的幻觉，它的本性都是空的。可众生觉得是实在的，好像一个人眼睛生了病，他所看到的世界与其他人不同，但是当他的眼病好了，一切就回到原来状态，并非他前后的世界有什么不同，而是因为他自己的错觉引起的。佛和大菩萨的慈悲心就是要把人从梦中叫醒，一个人在做梦，梦中的痛苦对于这个人是实实在在存在的，可是佛菩萨一旦把睡者叫醒，这做梦的人就觉悟了，知道了刚才梦中一切苦乐并非实在的，而是一种错觉。众生在六道中轮回也是如此，因为众生有了自我，不明白本性即空，就会损人利己而造业，善恶也就产生了，苦乐的因果也就产生了，虽然仍旧是幻境中过日子，但这种梦对于有“我”的人一切都是实实在在存在的。

从看破无我到执着有我，世间也就有了君子和小人的划分。孔子说“君子周而不比，小人比而不周”，这是告诉我们君子有无我的境界，所以他对众生就有了慈悲心，他只会做利益众生的事情，因此他就会团结大家去普度众生。小人则相反，因为他执着有我，所以他为了个人的利益，就会勾结一帮人去谋取个人的私利，所以他只会勾结别人，只会拉帮结派，从不会团结大众做利益众生的事情。澫益禅师说他们有“爱见”，即是指个人的贪爱之见。这种爱是小我的爱，如看见美女生起爱心，就据为己有，就是一种贪爱。

君子与小人的区别全在于“心”的不同，君子是公心，小人是私心，因此他们对于人和事的目的也不同。君子团结众人，是为了人民大众谋福利，他的爱遍及所有的人，是大公无私的，他做这件事的目的没有任何个人的目的。君子虽然也有好恶，但他疾恶如仇同样是一种无私的爱，他也希望小人猛然醒悟，不成为被人不齿的恶人。

小人就是因为心量小，所以他就没有爱心。他一切都是为了满足自己的私欲。为了个人的利益，他会结党营私，小人互相勾结起来，以满足他们小团体的私利。他们臭味相投，互相利用，对于正直者则打击排斥，恶意诋毁，一定要置之死地而后快。

因此，朝廷有了君子，则国泰民安，有了小人，则祸国殃民。自古以来，朋党为害，已有前车之鉴。因此，孔子明确反对结党营私，提出要团结起来，忠心爱国。用我们现在的话来说就是要“立党为公”，要一切从广大人民的利益出发去做好事，办实事。

论语禅：

爱的目的不同，其结果也不同。

参禅与读书

子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”

孔子说：“只是学习却不思考就会被迷惑，只是空想却不学习就会危险。”

中国禅宗提出不立文字，教外别传，这使一些人产生误解，以为参禅就不用读经了，所以后来很多禅门中人把禅修理解为不要读经的禅，不要修行的禅，以为一切现成，只要当下承当就成佛了。这肯定是一种片面的理解。如果不要文字，佛陀留下那么多经典干什么？禅宗之所以要人们离开文字，是因为怕人被文字所束缚，看不到修行的目的。

禅宗有一部典籍叫做《指月录》，既然说不立文字，教外别传，为何还有这么多祖师语录要学，还有这么多的禅宗公案要参？文字可指月，告诉修行者正确的方向。这就是孔子所说“思而不学则殆”的意思。

参禅也不是让自己什么都空了，空而不空，真空妙有，《心经》说色即是空，空即是色，这就是智慧，怎么去理解呢？这就要去看般若经典。如果认为一切皆空，就会进入野狐禅，野狐禅说的是一个禅师不看书，乱说禅者不落因果，死后堕落变成野狐。他没明白“万法皆空，因果不空”的道理。这就说明参禅不是整天空想，他还需要读经和学习，否则就会很危险。

盲目的学习，不去实践，不去思考书中的道理，并且在实践中予以落实，那么这个人就可能走上歧途。不管有多么好的书，不管有多么好的老师，如果书本和老师的话不经过自己的思考和实践，那么就不会对自己有益。再说若是看了不好的书，遇到了不好的老师，如果不去思考和实践，那就会上当受骗了。古代弟子找师傅也要考察多年，那是防止拜了邪师，走了邪道。所以，孔子说“学而不思则罔”，盲目地学习，盲目地拜师，没有自己的思考和实践，那就会有被迷惑的危险。

“学而不思则罔”，朱熹是这样解释：“不求诸心，故昏而无得。”意思是因为学习不思考，所以就会迷惑而毫无所得。

杨伯峻《论语译注》翻译为“只是读书，却不思考，就会受骗。”并说似乎是孟子“尽信书，不如无书”（《孟子?尽心章句下》）的意思。

我们觉得“罔”还是解释为“迷惑”妥当一些。从开篇我们就论证了“学”是“觉悟”，觉悟了自然就不会迷惑了。这段话是孔子强调觉悟是从内心的实践中来的，也就是强调思考和实践，只有经过自己的思考，才能把老师传授的书本知识变成自己的知识，并指导自己的生活实践，不再在人生的道路上被假象所迷惑。

孔子强调学习和思考的辩证关系，强调活学活用，学以致用，而不是死记硬背，做一些与己无关的学问。

孟子说“尽信书，不如无书”，这里所说的书是具体指《尚书》，后人引申为不要过于相信书本，实践是检验真理的标准。也就是书本说的要自己在实践上仔细体会才有用。否则，圣贤的书，又有什么用呢？纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。

“思而不学则殆”，朱熹是这样解释：“不习其事，故危而不安。”还有将“殆”解释为“疑惑”的。殆解释为“危险”，比有些书解释为“懒惰”，即同“怠”要妥当一些，但将学习解释为“不习其事”则不妥。这句话应该是“只是空想却不学习也会很危险”。没有学习，知识浅陋，坐井观天，就会做出“杞人忧天”的傻事。

子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也！”（《论语?卫灵公》）这句话就是对“思而不学则殆”的解释。

这一段话讲的是理论的指导作用，不读书，光是空想，是不能找到答案的，所以孔子就提出了学习。如何学习？当然主要是读书，到老师那里系统地接受理论的学习。

佛教净土宗提倡念佛，有一些人一看只要念佛就行了，就什么也不要管了，就不要学习了，甚至连工作也松懈了，整天在家就只管念佛了，国事、家事、份内事什么都不管，整天就是妄想快点去西方极乐世界享福，这样的空想，就是不学习而引起的。如果只要念佛就行了，释迦牟尼为何还要讲那么多经典？即使是净土的经典也有很多。所以，没有理论指导的修行是盲修瞎练，就只会走火入魔。修行是这样，其他一切社会实践都是这样，所以学习很重要，只是空想却不学习就会很危险。

论语禅：

理论是行动的先导。

攻乎异端

子曰：“攻乎异端，斯害也已！”

孔子说：“专向极端一方用功，那就是祸害啊！”

“攻”，何晏注：“攻，治也。”

朱熹集注：范氏曰：“攻，专治也，故治木石金玉之工曰攻。”

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