第9章 为政 (2)

把父母爱我的菩提心变成我爱父母的菩提心。

修行在于行动

子曰：“吾与回言终日，不违如愚。退而省其私，亦足以发。回也，不愚。”

孔子说：“我与颜回说话，有时说了一整天，从不见他提反对意见，好像很笨的样子。他退回去以后，我就观察他个人生活中的言行举止，发现他不但把我的话落实到了行动中，而且还能在行动中进一步发挥我的思想。颜回实际上并不笨啊！”

真正有智慧的人，不炫耀自己，不说大话，沉默寡言，外表看上去很笨，但在行动上却从来不犯错误，这就叫做大智若愚。老子说：“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷(nè)。”也是这个意思。

颜回是孔子最得意的学生，他生活简陋，沉默寡言，但是在行动上却经常慎独观心，可以主宰自己的思想，排除私心杂念，这样实际是真正能够领会孔子的说教。

朱熹集注：“颜子深潜纯粹，其于圣人体段已具。其闻夫子之言，默识心融，触处洞然，自有条理。”

可见颜回的特点不在于说，而在于做。表面上看他整天听老师上课，不说一句话，不知道他听懂还是没有听懂，好像很笨的样子。实际上，他已经把老师的话记在心中，并在个人生活中经常检查自己。老师在他的面前，与老师不在他的面前，都是一个样。

孔子说：“颜回，他的心志三月不离开仁，其他学生就只是偶然想起来罢了。”（《论语?雍也》）可见颜回成为孔子最得意的弟子，是因为他心中时刻不离开仁义，在孔子的学生中是道德境界最高的。

颜回的本事不仅在于他善于体会老师所说，他的可贵之处是能够把老师所说的落实到行动中去，不仅能够落实到行动去，而且还能在行动中随时发挥灵活运用。

佛经《法句喻经》上有一个故事。佛在祗园说法时，有初学佛的二位比丘，从罗阅祗国来见佛。道路遥远，又正碰上大旱，途中干渴，快要死了。忽然看见一个地洞里有一升多水，水中生了很多小虫，他们不敢去喝下。其中一个终于不能忍耐干渴，说：“暂且先喝，救活我的身体，才能见佛。”另一个说：“既然破了佛戒，就是见了佛，又还有什么利益呢？”他就忍住干渴，终于死了，神识生到了忉利天，自己知道自己的前世，就手持香花，来供养佛。那个饮水的，过了几天才到，向佛哭诉一路的辛苦。佛说：“我早就知道了。”指着天人对他说：“他就是和你同来见我的人，但已比你先到了。不守我的戒，虽然见到了我，实际上是没有见到我啊！”

三藏十二部（佛经的分类）浩如烟海，但是如果不在行动中落实，三藏十二部仍旧于己无益。所以，知识渊博，却没有行动，既不是佛陀喜欢的人，也不是孔子所喜欢的人。知行统一，是圣人对他们的弟子的共同要求。

论语禅：

说得一丈，不如行得一尺。

识其人，观其心

子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”

孔子说：“怎么去了解一个人呢？那就看他平时所作所为，他所做的这一切的原由，他平时以什么为快乐？如果这样去观察人，那么他还能到哪里去隐藏自己的真面目呢？他还能到哪里去隐藏自己的真面目呢？”

禅宗的顿悟告诉我们，心作佛即是佛，心作魔即是魔。因此，观察一个人是什么人，就可直接观察他的心。孔子说“视其所以，观其所由，察其所安”正是识其人，观其心，然后你就知道他是君子，还是小人。看人的本领，要看其本质，而一个人的本质必然要透过其外表去看到他的内心。

从一个人的行为，也能够初步分辨出一个人是好是坏，正如朱熹说：“为善者为君子，为恶者为小人。”但是这种好坏的印象还是表面的，还应该去观察分析他所作所为的原因所在。也许他虽然做了好事，但是他并非是出自善良的心愿，甚至还有不可告人的目的。正如朱熹所说：“事虽为善，而意之所从来者有未善焉，则亦不得为君子矣。”

所以光看一个人平时所为，还远远是不行的，还要看他的目的，还要看他做这件事情的原因，也就是要去认真观察一个人的内心世界。

我们看人，要全面地看，要看他平时的“安心”在什么地方，他安的是好心，还是坏心，不能从他一件、几件事情可以看出来，这需要长期去观察他的内心世界。

第三步就更加深入了。一个人以什么为快乐，反映了一个人的精神境界。一个人做好事，他目的也是好的，但他是被迫，他平时并非以为善当作快乐，那么他所作所为也是虚伪的。为善是君子的快乐之道，一般人却是以追求名利为快乐，若为追求名利而为善，即使捐的善款多，其功德也少。若以为善当作自己最快乐的事情，虽然所捐善款不多，但其功德却甚多。

从前有某家女子，到佛寺里去，欲施却无钱，将仅有的二文钱交予主持，主持亲自为她向佛忏悔回向。后来这女子进了皇宫，富贵之后，再带几千两银子到佛寺布施。而这主持只叫他的徒弟替她回向罢了。这女子就问：“我从前所施的只有二文钱，师父你就亲自替我忏悔。现在我施了几千两银子，师父连回向也不为我做，为什么呢？”主持回答说：“二文钱虽薄，但布施的心真诚恳切；所以非我老和尚亲自替你忏悔，不足以报答你布施的功德。现在布施的钱虽多，但不像以前那样真切，所以叫人代你忏悔就够了。”

这个故事说明若把为善当作自己最快乐的事情，那也就是真诚恳切了，所以其功德就很多。乞丐都不吃嗟来之食，何况是供养三宝（佛法僧）。若以追求为善作为自己的快乐，那么恭敬心就自然产生了，所以心诚则灵。

总之，识其人，观其心，就能看出一个人的本质，这个本领对于领导者尤为重要。高明的领导者都是善于用人的，而要善于用人则首先要善于看人。

论语禅：

透过外表看内心。

温故而知新

子曰：“温故而知新，可以为师矣。”

孔子说：“温故而知新，就可以做老师了。”

禅宗参禅的方法往往反复去思考一个简单的问题，以至食不知味，寝不能安，时时刻刻想着这一个问题，突然有一天他就豁然开朗，不能识字的识字了，不会做诗的能做诗了，还可出现很多神通，这就叫做顿悟。

顿悟正是从“温故”而产生的，不断地去思考一个问题，天天想着同一问题，如参“念佛是谁”，就天天想着念佛是谁，到有一天突然知道所念的佛并非外在的，而自己就是佛，这就顿悟了。因此，“温故而知新”可以说反映了参禅的一个过程。

禅宗的这种“温故而知新”的参禅过程，告诉我们，无论是修行，还是做事业，都要一心一意，专心致志才有收获。如果今天做一件事情，明天又不做了，后天又去想新名堂，最后就会一事无成。

苏格拉底曾经让柏拉图到一片花丛中去寻找一朵喜欢的花，但是不能走回头路。柏拉图回来的时候是两手空空，苏格拉底问他那么多花为什么他连一朵都没有摘回来。柏拉图说，当他看到第一朵喜欢的花时，他犹豫了，他觉得后面还会有更美丽的花，结果因为这样的心态，在各色美丽的花中他迷茫了，结果他一朵花也没摘到。

这个故事告诉我们，一般人为什么常常劳累却一无所获，那就是他不能脚踏实地、专心致志去做某一件事情，往往高不成低不就，好高骛远，最后反而一事无成。要知道，最简单的事业，最平凡的事业，只要自己一心一意，也能够做出成绩。关键就是要有定力，要有甘于寂寞的定力，要有甘于平淡的定力，要有专心致志的定力，只要有了这种定力，什么行业都可干出惊天动地的事业来。

孔子学琴的故事是“温故而知新”一个典型事例，见《孔子家语?辨乐解》。

孔子二十九岁时，即公元前523年，周景王二十二年，鲁昭公十九年，向师襄子学习弹琴，学了十天仍止步不进。

师襄子说：“可以增加学习内容了。”

孔子说：“我已经熟习曲子，但还没有掌握演奏的技巧。”

过了一段时间，师襄子说：“已经熟习演奏的技巧，可以继续往下学了。”

孔子说：“我还没有领会其中的志趣啊。”

过了一段时间，师襄子说，“已经熟习其中的志趣，可以继续往下学了。”

孔子说：“我还不知道乐曲的作者啊。”

过了一段时间，孔子默然沉思，心旷神怡，高瞻远望而意志升华。说：“我知道乐曲的作者了，那人皮肤深黑，体形颀长，眼睛深邃远望，如同统治着四方诸侯，不是周文王还有谁能撰作这首乐曲呢！”

师襄子离开坐席连行两次拜礼，说：“老师说这乐曲叫做《文王操》啊。”

从孔子学琴我们可以看出他的探索和创新精神，他的专一，他的精诚，竟然从一个新手中弹出了曲子的神韵，连曲子所描写的人物形象都能想象出来了，可谓青出于蓝而胜于蓝了。

论语禅：

伟大的成就来自内心的专一。

君子不器

子曰：“君子不器。”

孔子说：“君子博学多识，他不是东西，只有一种用途。”

有人想骂别人，就问他：“你是不是东西？”叫人不好回答。那君子是什么？孔子说：“君子不器。”如此说来，君子还真的不是个东西。

对这句话，朱熹解释说：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”

朱熹的解释是不正确的。他的意思，一种东西只有一种用途，不能互通，而有仁德的君子，他什么都具备，这都是正确的，可接着他说“非特为一才一艺而已”这句话就不对。朱熹的意思，君子是做官的劳心者，他不用去掌握什么技艺，这显然是鄙视劳动人民的，更不符合众生平等的精神。

入世的君子就是菩萨，只要有利益众生的心就已经成为菩萨行者，菩萨要利益众生就需要掌握一切人类知识为众生服务。因此，君子应该德才兼备，应该博学多识，如果连一才一艺都没有，怎么为众生服务。

按照佛教来说，菩萨行者既要学会世间的一切知识，还要学会出世的知识。世间的知识就是“五明”，“五明”即语文学的声明、工艺学的工巧明、医药学的医方明、论理学的因明、宗教学的内明。

释迦牟尼在年轻的时候就通晓了五明，据记载，他“文武诸艺，并皆通晓。”《佛本行集经》、《有部毗奈耶破僧事》等云，太子习艺之师为婆罗门毗奢蜜多罗，武技师为羼提提婆。十七岁，迎拘利城主善觉王之女耶输陀罗为妃（一说另有二妃）。然太子夙有出家学道之志，依《修行本起经》等云，太子尝出游王城四门，会老者、病者、死者及沙门，又观虫鸟之相啖，痛感世间无常，而常事禅定。按照大乘佛教来说，大乘菩萨必须普度众生，而要普度众生，不通晓世间一切知识怎么去普度众生？有些学佛的人错误地理解了佛法，以为学佛就是天天念佛，什么也不干，什么也不学。如此脱离世间，郁郁寡欢，怎么去实践大乘菩萨行？

受朱熹注解的影响，现在很多人把“君子不器”理解为君子不要去学习具体的科学知识，他不需要去学一种什么手艺为社会服务。

李泽厚《论语今读》说这句话可以理解为“人非机器人”，意思是人不能像机器人一样去起作用，并从哲学的角度说“人不能被异化”；从这个角度，他提出人不是机器或者任何机器的部件，中国过去的士大夫所谓治国平天下就是那么高高在上不需要下去的；到了现在，李先生感叹“君子不器”已经不行，现在处于工商和科技发展时代，则“君子必器”了。

我们认为李先生这种解释显然是从朱熹的注解来的。我们看问题要中庸，不能看到一个方面，却看不见另外一个方面。确实，孟子说了“劳心者治人，劳力者治于人”，说明了社会分工的重要性，但是要做好一个领导者，不深入基层掌握民情，他恐怕也做不好一个领导。如果一个领导不仅能够深入基层，并且还能够掌握工人的手艺，那他一定是一个内行的领导，内行领导内行，一定是好领导。所以，真正的好领导，不是高高在上发号施令的。

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