第1章 序 (1)

《论语》解读的书虽然很多，可是要不从源头去探索《论语》的微言大义，那么我们即使花很多时间去研究，也不能理解孔子所要表达的真实意义。

有一种思想，来源于宗教，又高于世俗的一般宗教，那就是“禅”。“禅”是梵语，来源于古老的印度佛教，又作禅那、驮衍那、持阿那。“禅”是佛教修行通用的方法，作为佛教“戒定慧”三无漏学的核心部分缺一不可。“禅”传到中国后，与中国文化紧密结合，发展成为中国化的佛教——禅宗。

中国禅宗来源于释迦牟尼灵山拈花示众的传说。《大梵天王问佛决疑经》说，梵王至灵山，以金色波罗花献佛，请佛说法，世尊拈花示众，并不说法，一时百万人天，皆不解其意，独迦叶尊者，破颜微笑，佛因传以涅槃妙心，为禅宗的起源。当时佛陀云：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”

禅突破了文字的束缚，以静寂的心灵为归宿，从静定去感悟人生的真谛。因此，从禅的角度来看《论语》，会使我们站在更高的角度，入于文字又出于文字之中。中国语言文字可丰富多彩地表达意义，孔子洞彻了人生的真谛，顿悟了宇宙的本末，因此他所说的话具有言外顿悟的特点，其所表达的人生观和世界观，不是文字学和考古学等一般学问所能够说明的。

因此，我们决定从禅和佛法的角度来解读《论语》。中国历史上亦有一位高僧叫做澫益禅师，曾经写过《论语禅解》，其诠释言简意赅，发人深省。但是，澫益禅师寥寥几字终究使一般读者仍旧不得其解，特别对于很少接触佛法的人，经大师一点化，反而更如云里雾里。何况澫益禅师是古人，在语言上与今人的距离也已经很悬殊了。鉴此，我们以《论语与禅》为题，对整部《论语》以全新角度进行现代解读。

禅以静寂为人生归宿，它认为，语言有变化，文字有变化，世界的一切时刻都在发生变化，可“道”是不变的。形而上的“道”，它不随物质的生死而生死，这就是孔子一生所追求的，也是他一生所要弘扬的。知道了这一点，我们就明白孔子所说的“朝闻道，夕死可矣”的真正含义，因为一旦顿悟大道，就已经到了超越生死的境界，哪还会有“死”的概念呢？所以“夕死”不是死，而是永生。若能从《论语》闻道，然后悟道，从而证入最高的“道”，生命也就进入了“天人合一”的涅槃之中。

从禅来看《论语》，文字的训诂难以找到孔子思想的源头。因为文字它可以代表这种意义，也可以代表那种意义，到底哪里才是孔子的原意，那么就需要有禅的觉悟。解释《论语》的书可以说已经汗牛充栋，仅程树德的《论语集释》，引证书籍就达680种。我们今天如果再去看浩如烟海的注解，就会感觉众说纷纭，无所适从。实际上，任何人都有思想，一千个人有一千种思想，一万个人有一万种思想，而从“禅”的角度来看，都是妄念的组合。如果你回归到“道”上了，那么你不用看谁的注解，也能看懂《论语》。甚至你不识字，一听就懂。就像中国禅宗六祖慧能，学术界称为中国佛教的创始人，他竟然是不识字的人。有人问经，他只要一听经句，就能够给出解释，并且让听者恍然大悟。

这本《论语禅》的特点是：第一，它是从“禅”和佛法的角度来完整解读《论语》的书籍，《论语》每小节解读后都归结为一句禅语。第二，它是从权衡权威的注解（如朱熹等）来重新分析《论语》的，但不是依从权威，而是要从禅的角度去分析，希望给读者带来新的启示。第三，本书注重引用禅宗和佛教故事来说明道理，让学术性变成可读性。

写完全书，我们的心得是，有关《论语》的解读，孔子的语言，除了不能离开具体的时代和背景外，更重要的是要去理解圣人的境界。圣人的最高境界当然是凡人无法知道的，但当圣人出现在尘世时，他也是一个普通的人，他作为一个普通的人，其言行举止、衣食住行与我们相同还是不同，相同为什么他成为了圣人？不相同那与我们有什么根本性的区别？这就需要参禅。

例如“学而时习之，不亦乐乎”，这是《论语》开篇第一句话，看起来简单，实际不简单，它是《论语》的书眼。“学习而又经常复习它，不是很快乐吗”这样翻译，学生是反对的。因为学生不会认为读书复习功课会很快乐，读书是一件很寂寞和痛苦的事情，哪如玩游戏快乐！“学”本来就是“觉悟”的意思，“觉悟”就是要你时时观照自己那一颗活泼泼的心，如果你能够时时善念相继，那就是“时习”的功夫了，一旦善念相继，你也就没有恶念了，你也就发起了广大无边的慈悲心，那么你还不快乐吗？你自己有了这种无限的慈悲心，就想要让天下人都得到这种快乐。那么，有朋友从远方来找你，当然也是一件极其快乐的事情。可是并非大家都达到了这种至善的境界，如果有人不理解我，我也不怨恨他，这样我不就是一个君子了吗？

孔子是一个仁者，更是一个禅者，什么叫做“禅”，简单地说，禅就是观心，就是主宰和把握自己当下一念；禅修就是通过反省观察，去掉一切私心杂念，进入无我的境界。孔子所说“学而时习之”正象征着禅宗的实践性，类似于神秀禅师所说的“身是菩提树，心为明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”神秀的这个禅风，被总结为“渐修”，与慧能的“顿悟”是没有矛盾的，因为只有在“渐修”的基础上才能达到“顿悟”的境界，孔子的“学而时习之”就相当于神秀的“渐修”禅。

在中国禅宗的理解上，我们长期以来认为六祖慧能所作“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”是顿悟境界，从而贬低神秀所作“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。问题是我们大都忽略了一个事实，如果神秀不先写偈，也就没有慧能的偈。对于神秀的偈，中国禅宗五祖弘忍并非否认，相反他要人人背诵，称赞按照此偈修行可得正果。因此，如果把慧能的偈看作是塔顶，神秀的偈则是塔基。慧能的偈可以接收上根的人，神秀的偈则可以接收中根和下根之人。当然，很多的知识分子自命为上根，所以更希望顿悟成佛，历史上有这些名人的支持才使慧能的学说得以推广。实际上如果老老实实自命为下根或者中根，从神秀那里脚踏实地起修行，不去搞口头禅，他们也许就是上根人，那么他们再去慧能那里大彻大悟也就不在话下了。

孔子从来不把自己看作是上根的人，所以他提出“学而时习之”。虽然孔子也承认有生而知之者，但他连自己都不承认自己生而知之，还有谁能够生而知之呢？所以孔子提倡“渐修”，但他渐修并非就没有“顿悟”，其七十岁的境界即说明其顿悟了。孔子的顿悟，生动地告诉我们，不管多么有智商的人，都不能自命为上根。踏踏实实渐修，才能真正顿悟。

如何“渐修”呢？儒家提出修身、齐家、治国、平天下，首先是要从家庭孝悌开始修行。孔子说“孝弟也者，其为仁之本与！”这句话正好说明修身应该从哪里起步。儒家所说的天人合一，佛教所说的无念、无相、无住的涅槃，不是一蹴而就的，首先要从孝悌这些日常生活做起，也就是说出世不离开入世的。不过，我们要清楚的是，并非说孝悌就是仁，仁是事物的本质，相当于佛性，孝悌是事物的表象。仁是体，孝悌是用。通过实践孝悌，可以走向仁的境界。人之初，性本善。通过孝悌，只是恢复人本来面目的方法之一，而且是走向仁的境界的最根本的方法。所以孔子说：“君子务本，本立而道生。”一个人在生活中做到了孝悌，那么他就能够站稳脚跟了，终究会大彻大悟，发现大道的本源。

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