第51章 非说所说分

须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人 言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。

我法不必思

到底有没有“法”？

这问题是佛教界、佛学界长期争论的问题。

我们的回答很简单，如果从“相”上找法，如来——释迦什么法也没有说，这是释迦一再告诫我们的，也的确没有什么法可说，也的确没有说什么“法”。

如果从因缘的运动、变化、发展说，到处都是法，无处不是法，触眼皆是法。 一个人说“太阳从东边升起了”。 这是不是法？当然不是法。佛学所讲的全是这种话，所以称为经，所以如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。

既然是事实，还要思考什么？但是人类的意识习惯就有这种天生的虚妄性。

“太阳从东边升起了？！”

这是隐喻着什么？这说明了什么？这该如何去思考？这该如何去对待？怎样才能让我像太阳一样从东方升起？我能升起吗？一定要练得升起来!

太阳已经升起了，你还说什么？这里有什么道理？这还需你去修什么？炼什么？炼得把太阳举起来吗？

我们这些说法，似乎和南老的《金刚经说什么？》一书对这一品的解释差不多，其实不然。

如果大家仔细读一下南老对这一品的解释，你便会发现，南老的结论是：众生难度。再一个结论，是福报够了的圣人，自有徒弟去度人，所以他可以说他无“法”可说。

在这里，南老举了天台宗祖师慧思禅师的例子。慧思禅师悟道后，始终不下山。别人问他为什么不去度众生，慧师道，“我独坐孤峰顶上，已经一口吞尽诸方，一切众生我度完了。”

我们以为，慧思大师实在是一位真正开了大悟的人，真正明白了佛学、佛法的人。

但是我们的南怀瑾先生是如何讲这个公案的呢？

南老说，“他（慧思）当然可以这样讲，慧思大师一辈子不下山，他却有一个智者大师这样的徒弟，号称东方小释迦；这一个徒弟就够了，用不着他出来，所以他可以这样讲……反之，这个话就不能随便讲……”

接着还讲了布袋和尚的例子，我们不抄了，大家可以去查南先生的原着。

我们真是不知该如何说！

不说的好。在这个历史时期，恐怕就是该有这么多的“障”，不然像南怀瑾先生这样一生致力于佛学、佛法，下过那么多苦功的人，而且是被人称之为当代维摩诘居士的人，也会“障”得如此呢？

南怀瑾先生，慧思大师是对的，但没有你那么多的附加条件。他没有智者大师那样的弟子，也可以不必出山，他真是“已经一口吞尽诸方，一切众生我度完了。”

这正是“四智”在起作用。关键是平等性智。

真是不得已，我们还是得说说其中的道理。

凡是真正开了大悟的人，最起码是明白，自己的意识心，最多不过可以喻为一面镜子，其实连镜子也不是；是因缘聚合的产物，是“宇宙—生命”系统的因缘在一定的历史条件下聚合的产物。“显相了”——我知道了某种道理？明白了什么事情？见到了什么形象？有了什么样的念头？比如说，我开悟了，我解脱了，原来“宇宙—生命”系统是这么个样子……等等，或者是我发了什么愿，我怎样才能断妄念，救度众生……等等。这一切都意味着，我的心——镜子之外的实相因缘已经熟了。（镜子之外也是妄说，千万别认为真有一面镜子。）

我被度，我开悟，我解脱，众生必被度，众生必开悟，众生必解脱。

这样，心——意识，就不再是“我”，不过是“我”的一面镜子。“我”相破了。

“我”，现在的这个我，与色身色心之我，不是一也不是二。

“我”，现在的这个我与众生，不是一也不是二。因此，我悟众生必悟，我度众生必度，我成佛众生皆成佛。既然如此我还教育什么众生？我还度什么众生？我还有什么众生可度？我还有什么可说？我还善护什么念？全是妄说妄念。

“我”，现在的这个真正的我，在哪？不可说，不可说，说是“一切”不对，说是一也不对，不可说，不可说。但他不生不灭，不垢不净，不增不减，“镜”中出现的任何喜怒哀乐都和他有关也无关。他永远是鉴赏着、鉴赏着……乃至永远永远的审美人生。

前文我们解“三心”不可得时，也提到了这个“我”。能知“三心不可得”，不正是一种“得”吗？这“得”了的“我”，便是慧思大师所说“一切众生我已度完”的“我”。

不见这个“我”，谈什么“自性”，说什么“明心见性”，说什么“应无所住而生其心”!

不过了这一关，便不会明白，“如来大愿”为什么也是释迦之愿，又是弥陀之愿，又是法身愿又是法报化三身圆满之愿。

不过了这一关，也就不明白“如来大愿”为什么会是神力无限，威力无比。

我悟众生必悟，我度众生必度，我成佛众生必成佛。这就是我们前面反复说的“宇宙—生命”系统的矢量。剩下来的只有一个因缘早熟迟熟的问题。因缘决不可强求。揠苗助长的行为只是个笑话，苗是揠不了的，苗，自己会长的。反过头来说，不管是什么苗，草也罢，花也罢，荆棘也罢，乔木也罢，灌木也罢……在佛光普照下皆是一道亮丽的生命风景线。不明白这个道理，就不会知道《妙法莲花经·药草品》说的是什么。

阳光下，万物茁壮成长着。

“法在哪？”“有什么法？”

这和南先生说的教育学、语义学有什么关系？这和哪个人有什么福报，有没有徒弟代他传法有什么关系？

我法不必思。但，想不思也不行呀!

须菩提为什么还要问？

释迦把话说到这个份上，应该说就没有什么好说的。

什么你们也不必管，过好你自己的日子去吧！没有你学的法，也没有什么你懂的道理，更没有你自己的善护念，更没有你修的法，什么转变色身，什么放下不放下，什么无所住心，全是虚妄。你这个肉身碰见什么，想干什么，都是我的法。你“着相”也是我的法，你不“着相”也是我的法，所以我也没什么法。

须菩提当然是明白了，只是为了把这一真理真正传下去，须菩提才会提问：“世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。”

这个问题，对于现在相信自然科学、相信社会科学的一般人是不会产生的，在他们那里这不是一个问题，他们早信了。比如现代社会中的知识分子，大半不相信什么色身转变，神通特异，灵魂转世……这些宗教迷信的东西，这便是对释迦的法生了真信心。这种人一旦这一段生死了结，因缘必散失而归于“宇宙—生命”系统的大海。这便是所谓的“灭度”，这便是所谓的“无余涅”。许多人对须菩提这段话，往往只理解为信佛、信佛教、信佛法。其实，没有什么教不教的事情，真正的佛教无教可说。释迦牟尼说了，他无法可说，当然也就无教可立。

当然，目前的自然科学、社会科学工作者及广大知识人，还是在一个较低的层次与佛学产生共鸣。但是，随着科学文明的发展，人类整体文明的发展，这种共鸣的面会越来越大，我尤其寄希望于自然科学的一个又一个新发现、新创造。

问题较大的反倒是那些现在还在自命为正宗佛教修行人的人们，他们还在那里找“法”，还在那里“修”，还在那里，“善护念”，还在那里布施、禅定、持戒……有的还要到深山老林里去修，不仅自己这么干，还要给别人当宗教师。须菩提的问题正是针对这种人提出来的，这些人很难对释迦的学说生实信。

释迦的回答非常干脆。

“彼非众生。非不众生。”

“众生众生者。如来说非众生。是名众生。”

在这里我们不引南先生的着作了，他太矛盾。他一方面说众生都会成佛，他相信《涅经》讲的道理，还专门引了道生说法顽石点头的故事，还说：“这个世界上的一切众生，不仅是人，凡有生命有灵知的生物，都能够成佛，一切众生都是平等的。”

他说：“身体非我所有，暂归我之所属，这是因缘所生，四大假合而成，不究竟，总归会幻灭的。”

另外一方面又说：“当你修证到一个无我的境界，就得到一个智慧，就是唯识中所讲的平等性智。无我就无人，无人就无他，无众生相，无烦恼，无一切等等。”

我们奉劝人们仔细品味一下南怀瑾先生论述中的内在的矛盾性。

谁修到“无我”境界？谁获得“平等性智”？谁“无我”？谁无“众生”？哪个有灵知的生命个体可以成佛？

只要还有人修，有人炼，有人有“无我相”，还有灵知生物，就平等不了。还有人想成佛，就必有我有人有众生有寿者“四相”，就必有烦恼。

南先生，你自己掉进了一个无限循环的“怪圈”里了。你自己钻不出来不要紧，别教导别人也钻不出来。

既然承认“无我人众生寿者”，就不能从这个角度去立论。

南先生只知我们的身体是四大假合而成，不知我们的行为、观念、思想……全是因缘所生，包括南老知道的那些什么佛、道、儒……的学说、观念……全是因缘所生。

“诸法因缘生，诸法因缘灭，因缘所生法，是中无有常。”

人们的肉身也好，文化思想观念也好，都是法身本有而因缘发展到一定状况下因缘成熟的产物。

我、人、众生、寿者以至行为、观念、文化学说……等等，全是“宇宙—生命”系统本有之功能发展到了一定阶段的产物，这不仅是佛学的基本观点，也是人类文明的全部历史所证明了的。生物进化学说、文化人类学说乃至时下人们熟知的历史唯物主义都支持这样的观点。

是的，一个生命出现了，生了，是有它“自己”特殊的因缘。以人的肉身为例，高矮胖瘦、聪明不聪明差异非常大，但是“自身”对这些特殊的因缘起的作用是非常小的，是被全“宇宙—生命”系统左右的，其中包括他生存的特定的自然条件，社会文化，尤其是物质生产的经济条件所制约的。我们无法让明朝人想出电视机的存在，让宋朝人讨论美国对南斯拉夫的狂轰滥炸是否合乎国际法。

文化观念， 如须菩提说的“信”与“不信”《金刚经》的问题， 是被一定的“宇宙—生命”系统的历史文化条件制约的，根本不是个教育问题、劝说问题、传教问题……这些东西即便有作用，也只是外在的形式。

所以，释迦回答得非常干脆：“彼非众生。非不众生。”

“众生众生者。如来说非众生，是名众生。”

根本不回答须菩提所说的“信”与“不信”的问题。

连众生本身也是因缘所生， 不过假名为众生， 还说什么“信不信”的问题？“明德”发展到一定阶段，因缘熟了，众生非信不可，因为众生心是因缘所生。所以，释迦根本不回答须菩提关于“信”的提问，直接告诉他“众生众生者。如来说非众生。是名众生。”众生是因缘生，众生心是因缘生。那么，“信”与“不信”也是因缘生。如果因缘熟了，众生哪有不信的道理？

“明德”到“明明德”是一个不断发展运动的概念，这是被“宇宙—生命”系统整体历史因缘决定的。“我”——释迦既然明白了我现在的学说——佛学，说明因缘已经发展到了这个阶段，以后再出生的“众生”，焉有不信的？因为生“我”的因缘，也必定生他们。

“我”——释迦与一切众生，不是一，但也不是二。

正由于此，慧思大师才会说：“我独坐孤峰顶上，已经一口吞尽诸方，一切众生我度完了。”

人们，你明白了吗？明白了,人人都可作如是说。我法不必信，想不信也不行。

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