第29章 无得无说分(2)

释迦已经知道了，生命要不受后有，必须根除因平常用心中必然产生的我相人相众生相寿者相。这种习惯了的、与生俱来的妄念是万恶之源。但是，只要是具体的生命就不可能没有“我执”，就不可能没有我相人相众生相寿者相。生命正是由于愚昧而失去了自己的本来面貌，所以在三界六道流浪，备受生命之苦。

生命，一旦成为个体幻相的存在方式，就是“果”，是无量因缘之果，不可能有什么选择。但这个“果”又会成为未来的“因”。这个“因”若不执着于 “我、人、众生、寿者”，就不受后有，“宇宙—生命”系统就会越来越有利于生命，生存在“宇宙—生命”系统中的“明德”便会永放光辉，“明德”才是真正的我，“明德”不灭我不灭。于是就有释迦“灭度”的大愿，就有了更具体的四十八大愿。但是，释迦的伟大并不止于此， 而是他认识到， 他能有这种想法，那并不是他自己的，而是“宇宙—生命”系统即法身本有的“大德至善”，只不过报在他这个化身身上而已。既然是法身本有，又因因缘成熟显化出来，就一定可以显化到众生身上，他的肉身可以不存在了，但“宇宙—生命”系统的这一大德至善不可能因释迦自己的肉身灭了也灭了；还会以因缘的形式入一切众生心，入一切处，入一切时，入一切事。 这便是“灭度大愿”的来历，也可以称之为生命的一种存在方式——“愿力身”的来历。这种愿力身有生无灭，无处不在，随顺一切因缘而在历史的长河中显化。

因此，“无有定法”，也可以说“无有法”，“宇宙—生命”系统本有之大德至善，根本不是哪一个人创造的法。法身本有的大德至善入一切因缘，与其他的各类因缘一起起作用，生出一切“果”——世间万相。世间万相在自己的因缘运动中，千变万化，千奇百怪，但每层因缘都存在大德至善的“灭度”之缘，或曰阿弥陀佛度众生之缘。 这些缘又不能单独起作用， 只能随顺万缘，这便是十大愿王中的“恒顺众生”。这一切是哪一个人可以掌握的吗？当然就“无有定法”，也当然是“非法”。

但是，由于是法身本有的大德至善，虽然必与别的众缘相融合才能起作用，但毕竟是可以拯救一切众生，毕竟可以使众生全进入“极乐”，所以也不能说不是法。

这便是“非法非非法”的道理。只有围绕第三品的“本愿”，一切说法才会迎刃而解了。

这根本不是需要众生的意识把握的一种思想方法，正如我们的心相可以产生各类的“相”，但谁也说不清，永远也说不清这些相的“全部”因缘，它是一个无量的“帝网珠”。

但是，众生早晚会全了解这个秘密。

其实，一切贤圣他们对生命的贡献也全是如此，都是从法身来再回到法身去，用共产党一句话“从群众中来到群众中去”。所以有无俱遣，得失往来都不是，但又都是。

所以是“非法非非法”。

毕竟有法在，它是“宇宙—生命”系统全体的本有的法， 不需要当哲学去掌握，所以就说“无有定法”、“非法”。

这是实相，不是人的意识加工了的，也不是人的意识的运作方式，这一切活生生显现在释迦的“心相”中，不是他“思考”来的。

释迦一直讲的是实相的存在方式，而南老把它当成是可以修炼成佛的功夫、思维方式，本末倒置了。

佛学的真正奥秘就在这里。“心”镜上生出万相，悟了的人认为这是实相的显化，没有什么可说的，要说也是照着相本身去说。未悟的人认为是自己聪明自己思维方法对头。同样是“相”，一个有四相在，一个无四相在，结论就不一样。

记得这么一则公案，“一对僧人互相棒喝，哪个悟了，哪个没悟？”

回答：还有话说的未悟，没话可说的真悟了。

区别就在这。心头万般相，缘生缘灭，我管也管不了，想也是白想，当然无话可说。

未悟者以为我会修，我会证，我会修善，我会去恶......

未悟者因果缠身了，此网越结越密，如蚕吐丝，作茧自缚，千劫也在鬼窟子里作活计。

释迦不说是“他”(肉身的“我”)“灭度”众生，而说是如来“灭度”一切众生。

释迦与如来不是一也不是二。释迦在自己的心相上看到如来说，我“灭度”一切众生，“皆令入无余涅而灭度之……而实无众生灭度者。”释迦只是把心头看到的实相，实说出来而已，别无其他。你说这是释迦的愿也行，因为只有他见了又是他说的，所以可以说是释迦的大愿，你说是如来（法报化三身圆满）说的也行，只有如来才有这个能力，别人说不了。

南老卡壳子就卡在这里，所以他一再讲要人们自己如何修，如何善护念，如何发愿，事实上早不是第一义谛了。

既然是如来说的，那就是必然的真实运动，也就无所谓法不法了，因为“法”是对意识而言的。“本愿”一旦与诸缘结合显相出来，又必然是万紫千红的诸相，所以是“无有定法”之法，“非法”之法，即“非非法”，意识无法直接把握。

这一切只是如来的通知，决不是让我们去学他的思想方法，我们自己再来一套，再来一回。

我们也不知该怎么讲，南老才能明白我们的观点。还是再重复一下经文：

“如来善护念诸菩萨。善咐嘱诸菩萨。”

“一切众生之类……我皆令入无余涅而灭度之，实无众生灭度者。”

这里没道理讲，如来已把“你”善护念过了，你再自己善护念，就是头上安头。

这里没道理讲，如来已对你“善咐嘱”，听与不听，无用，早晚你得听。

这里没道理讲，如来已令一切众生入了“无余涅”，你不入也不行，自己再去转变一回色身，再去成一回佛，全是多余。

说到这，人们一定以为我们又在说迷信话了，不是，我们说的是如来，如果你要找到证据，就请回眸历史。

历史，不废江河滚滚流，你违拗得了吗？不要脱离了历史的进步瞎用心吧。

更不用挑历史的岔子，说什么物质文明进步了，精神文明堕落了，好似要我们再去补一回天不可，那是笑话。

问题在于你理解的精神文明是什么东西，是什么玩意，是封建主义那一套束缚人性的东西吗？它们早该“堕落”了，早已“堕落”了，崩溃是必然之势，谁也救不了它们。

今日的文明是不完满的，很对，很正确。完满了，太阳就该落山了，极乐也就不是极乐了。正是由于你眼前的一切还不完满，所以世界生气勃勃，生生不息，众生在奋斗中完满，在完满中奋斗，这就是如来；这就是“无有定法”；这就是“非法非非法”。

历史“本无定法”，历史本来是“非法非非法”，岂是你这个头脑把握得了的，要你把握干什么？

别令妄想驰骋了。

谁是圣贤？

关于圣贤，南老给我们讲了一大堆学问，他说“贤圣是讲什么呢？中国文化无形中有个差别，修养、学识、道德到了最高处，称之为圣人。差一点的，还在修行的路上则称贤。”

又是“修养、学识、道德”！？

这三方面达到极致的就是“圣”。中国人几千年来，对一个“圣”字的错解，不知误了多少英雄好汉。到了六祖慧能时代，六祖就是要翻这个案，他大字不识，让人撵得如“丧家之犬”，到处乱跑，结果是躲进深山里，和猎人在一起吃“肉边菜”，吃了十几年。一直到死，他也没有要求自己去读书、学文化。他显化了这个特例，他的弟子也一再强调顿悟成佛，但是传到他的后代子孙中，有些人还是要讲“吹毛断剑仍须磨”，这和神秀的“时时勤拂拭”，何其相似乃尔，六祖白忙了一回。

何谓圣贤？这本是一则大公案。和《金刚经》关系不太密切，留到别处讲，这里不细讲。

何谓圣贤？顺应历史就是大圣贤，明白历史自会大踏步向前者就是大圣贤，违背了这一点的都不是。

现如今，一切众生皆是圣贤，包括南老。

弄清了这个道理再来谈《金刚经》。

一切众生的任何努力，任何追求，不管是实现没实现，都是历史进步的标量，舍一不可，这些标量的合力的矢量，就是历史的进步。

南老告诉我们说禅宗的大师说“实际理地，不着一尘；万行门中，不舍一法”。这当然是对的。南老解释这两句是如何说的？

“实际理地不着一尘是讲本体，万行门中，起而行之，在行为上是不能空的，念念都是有，诸恶莫作，众善奉行。”

又回去了，又去自己作主了，又去自己善护念了。这根本不是禅宗大师们的本意。

在南老这里“知”、“行”分离了，我相、人相、众生相、寿者相，自然而然产生了，佛学中的“无分别心”自然而然也没有了。

个体人，每一个体人，好似都是在指挥自己，但你要知道你只是历史长河中的一滴水，知时已在行，行时已在知，知行分开了，时也过了，地也过了，是两个因缘了，念头也就变成妄念了。南老是开了大悟的人，能讲禅宗公案的人，怎么到了具体问题糊涂了？

什么叫“体”？记得禅宗中有一则公案，庞蕴问石头，“不与万物为侣者是什么？”石头答：“待尔一口吞尽西江水再与尔道。”庞蕴又以此问题去问马祖，马祖扭着他的鼻子，反令他“说，你自己说。”

这实在是太漂亮的公案，尤其是马祖，把体用一如、知行如一的道理生动地表达出来。不由你庞蕴不悟。到了南老这里，体用又分家了，知行又分家了。哪有不着一尘的离用之“体”哟！

“实际理地，不着一尘”，不要被历史背景文化背景假定的价值观，什么善，什么恶之类迷惑了，那不过是历史前进的一个脚印。脚总在往前走。找脚印的直与不直，偏与不偏是无意义的。运动，变化，千变万化，一刻不停才是历史的本身。

“万行门中，不舍一法”，人世间、自然界的任何运动、变化都有它的合理性，舍了任何一法，历史就断线了，也不可能少了任何一法。

谁是圣贤？有标准吗？没有。一切众生全是圣贤。每个众生对历史的总体进步都尽到了自己的努力，只不过角度不同，内容不同罢了。但是他们并没有如某些狂人一样，认为自己给历史作出了什么伟业来，他们不过是顺应历史完成角色。对于历史矢量的明天是什么，他们不知，也不需要知，但是也清清楚楚地知道：那就是阿弥陀佛说的“永拔生死勤劳之本”。

历史就是众生，就是如来，就是圣贤。

历史只能越来越光明。

“人民，只有人民，才是世界历史的主人。”

舍弃了哪一个生命的努力，历史都将不是历史。

“实际理地，不着一尘，万行门中，不舍一法。”

一切在历史的运动中尽到了自己的角色责任的人、的生命，都得了阿耨多罗三藐三菩提，都在正定聚中，楞严大定中，都是圣贤。

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