第27章 雍也 (5)
澫益禅师的意思是，其文章有出世的精神，是君子儒；其文章仅仅是为了个人立身，便是小人儒。入世而又出世，是君子儒，脱离众生，只管自了，则是小人儒。如果不实修，空谈出世，不仅不是君子儒，也不是小人儒，而是狂学，即所谓狂禅。
论语禅：
做大乘菩萨，不做小乘罗汉。
无相功德
子曰：“孟之反不伐，奔而殿，将入门，策其马，曰：非敢后也，马不进也。”
孔子说：“孟之反不喜欢夸耀自己。败退的时候，他留在最后掩护全军。快进城门的时候，他鞭打着自己的马说，‘不是我敢于殿后，是马跑得不快。’”
中国禅宗到六祖慧能闻《金刚经》而开悟，他得衣钵后向大众开示：“若欲入甚深法界，入般若三昧者，直修《般若波罗蜜经》，但持《金刚般若波罗蜜经》一卷，即得见性，入般若三昧。”意思是要想得到最高智慧的禅定，也就是开悟，只要持《金刚经》一部经就行了。可见《金刚经》是开如来智慧的一部经，它说了什么道理呢？简单说就是“无相”，《金刚经》中说：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。怎么做到“无相”呢？那就是禅修的人在日常生活中要“应无所住而生其心”。
“应无所住而生其心”是《金刚经》修行的宗旨，它是什么意思呢？简单地说，就是说我们起心动念都不要停住在有相的功德上面，即不要“着相”，什么叫做“着相”呢？就是说做了好事喜欢炫耀，做了好事希望尽快得到回报。那么与之相反的自然就是无相了，什么叫“无相”呢？就是做了好事不但不炫耀，还不想让人知道，也不想别人回报。用《金刚经》的话来说“灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”，意思是我救了无量无数无边众生，都使他们到了解脱的彼岸，但我心中并非觉得做了很多好事，我救了很多众生。这是佛的智慧，这就是无相。只有做无相的功德，才能到达佛的境界。
孟之反为什么受到孔子赞扬呢？因为他做了功德，不但不炫耀，而且还加以掩饰，这就近似《金刚经》所说的“无相”了。在一次战斗中，败退的时候，他留在最后掩护全军。“奔而殿”，就是叫前方败下来的人先撤退，他自己一个人挡在后面。“殿”便是最后的意思，现在还有“殿后”这个词语。“将入门”，是说孟之反由前方撤退，快要进到自己的城门时，“策其马曰”，他才赶紧用鞭子，抽在马屁股上，超到队伍的前面去。然后告诉大家说：“非敢后也，马不进也。”意思是说，不是我胆子大，敢在你们背后挡住敌人，实在这匹马跑不动！
孟子反，又名之侧，他所参加的这次战斗，失败责任并非是他。据《左传?哀公十一年》记载：一次鲁国抵抗齐国侵犯的战争，冉求帅右师，樊迟辅助，作战有力。不愿出战的孟孺子帅左师，迟迟不肯发兵，发兵后又一战即溃。当时孟之反在左师，职务不详。鲁国右翼军败退的时候，孟之反在最后掩护败退的鲁军。
上述鲁抵抗齐国的战争，发生在鲁哀公十一年春，孔子也是这一年返鲁的。这条语录当是在他回到鲁国后不久说的，孔子表扬孟之反恐怕也包含着对孟孺子的批评。因为这一战争刚过去，功过问题可能正争得不可开交。失败最大的责任当然是孟孺子，但他没有君子风度，不但不承认责任，可能还在推卸责任。而孟之反恰恰相反，本来掩护撤退有功，可他不宣扬自己的功劳，反而说是自己的马跑得不快。像孟之反修养到这种程度，真是了不起。
论语禅：
应无所住而生其心。
“道”不远人
子曰：“谁能出不由户，何莫由斯道也？”
孔子说：“谁能不经过门户而走出去呢？为什么没有人走这条“道”呢？”
“道”指什么？“道”在形而上，是不可言说的，但它却是天天在我们身边存在的，仅仅是不修行的人就看不见它。
孔子说：“谁能出不由户，何莫由斯道也？”人出门都知道从门户出去，但是为什么看不见“道”呢？这里是用人出门经过大门作比喻，说明“道”不远人，“道”就在我们脚下，但是人却走偏了，走到另一条小路上去，甚至走上邪道了。孔子说的这个“道”，到底是什么“道”，它是现实政治的治国之道，还是做人之道？实际上，在孔子那里，“道”是世界的本体，虽然他处处说的是入世之“道”，但其目标是出世之“道”。遗憾的是，很多人看不见他所指出的“道”，光明大“道”人们不走，羊肠小道偏偏挤满了人，所以孔子不得不发出感叹。
《朱熹集注》引洪氏说：“人知出必由户，而不知行必由道。非道远人，人自远尔。”这话有似于禅宗的“道”，“道”每天都跟着我们，仅仅因我们凡人杂念太多，而不能悟“道”。所谓“道不远人”，就是观察你自己当下一念就行了，若能当念即空，那就是顿悟的境界。颜子“三月不违仁”，那就是空啊。《楞严经》说：“心能转物，即是如来；心被物转，即是凡夫。”如来与凡夫就在一念之间，若我们的心跟着外面的境界跑，如财色名食睡等，我们就是凡夫；若我们四大皆空，就是如来。
在宋朝的时候，有一个禅师叫大慧宗杲，辩才无碍，其禅法被称为“看话禅”，与宏智正觉之“默照禅”相辉映。晚年，住径山，四方道俗闻风而集，座下恒数千人。孝宗归依之，并赐号“大慧禅师”。
宗杲座下有个出家弟子叫道潜禅师，道潜禅师跟着大慧宗杲禅师学了一二十年的禅，天天参禅，但参禅参了二十年没有结果，没有开悟，看到师父身边的师兄弟一个个的开悟，受到表扬，心里不免着急。
有一天宗杲禅师交待他送一封信到湖南长沙，那时宗杲禅师住在福建，从福建到长沙很远，道潜禅师听了以后很发愁，他想，我修行一二十年，岁数也大了，一点名堂都没有，现在要我去送信，路又这么远，心里就不太愿意送，但是师父命令了也不得不去。
他有一个同参叫宗远，宗远禅师出来对他说：“师兄，你去送吧，没事的，我跟你做伴去。”他得到师弟安慰，就有了点信心，就上路了。
两人走路，走到一个路口时，道潜禅师就跟宗远禅师说：“我很苦恼，修行这么多年也没有开悟，现在要我去送信，一路上奔波，怎么修行呢？”
宗远禅师说：“你也不要发愁，在路上未必就不能修行，在路上你什么事也别担心，什么事情我都帮你办，就是有五件事得你自己去做。”
道潜禅师问他：“是哪五件事呢？”
宗远禅师说：“吃饭、睡觉、拉屎、拉尿、拖一个死尸在路上走。”
这话一说完，道潜师就开悟了，非常欢喜地上路了。
宗远禅师说：“再见，我要回去了，我的任务完成了。”
道潜禅师送信到长沙，回来以后看见他师父，大慧宗杲禅师已站在门口接他，看到他远远走过来，师父非常高兴，他还没有走到跟前，师父就说：“这回不一样啦，这回不一样啦。”开悟的人师父都能看出来，他和以前比完全变了个人。
这个禅宗的公案，告诉我们“道”不远人的禅理。为什么不能开悟，就是因为有一个“我”存在。道潜禅师为什么听完宗远禅师的话就开悟了？因为他找不到“我”了。试想，外面的事情都能代办，唯独“吃饭、睡觉、拉屎、拉尿、拖一个死尸在路上走”不能代办，那么二十年来，不能开悟，不就是因为有这个“我”存在吗？开悟在自性，并不是肉体的“我”。可二十年来，没有看见自性，那不是就是因为被这个“我”蒙蔽吗？
澫益禅师《论语禅解》说：“道不可须臾离，信然信然，何故世人习而不察，日用不知。”诚然。
论语禅：
“道”不远人，人自远“道”。
文与质
子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”
孔子说：“质朴多于文采，就会很粗野；文采多于质朴，就会很虚伪。只有质朴和文采配合恰当，然后才是君子。”
文与质的关系是对立的统一，互相依存，不可分离。质朴与文采是同样重要的，但又不能有所偏废。
“质”是质朴，即是人类先天的本性，人类先天的本性是自然的，没有经过任何修饰的。但是人的质朴并非愚昧，不是倒退。人在现代社会要生存，需要有智慧和知识，要不断学习，与时俱进。
“文”是人类不断进化而积累起来的人文文化，它已经经过人类的加工和修饰，是人类文明的积累，没有它就没有文明社会。但是一味强调它，繁于文采，言词华丽，看起来很斯文，实际是酸溜溜的，人就会变得很虚伪而不诚实。
《朱熹集注》：“文质不可以相胜。然质之胜文，犹之甘可以受和，白可以受采也。文胜而至于灭质，则其本亡矣。虽有文，将安施乎？然则与其史也，宁野。”所以正确处理两者之间的关系应该是，既要保持先天质朴的本性，纯洁无邪，又要加强后天人文的培养，做一个文明的人，这样结合起来才能真正变成一个君子。
朱熹所说，诚然。虽然文和质都很重要，但是“质”更重，如果质胜过了文，就好像甘甜的东西仍旧可以与其他调味融合，白色的布仍旧可以染上其他颜色。如果是文超过了质，那么就会忘本变质了。即使有更多的文，又有什么用呢？所以，与其繁于文采，言词华丽，还不如保持保持一颗“赤子之心”的质朴。“赤子之心”就是婴儿的心，刚刚出生的婴儿没有沾染社会的一切恶习，所以是纯正而天真无邪的。这个人的后天环境是非常重要的，如果让他沾染了后天的恶习，还不如什么都不教育他更好。
过分的“文”就会虚伪，人就会变质。有一个老和尚，收养了一个很小的孤儿，才两三岁就带到山上。关着门不使他与外界任何人接触，也不教他任何事。到抚养成人了，遇见老和尚旧友来访，问这个小和尚，师父哪里去了？他傻傻地说师父下山了。来客奇怪地问，你是他的徒弟，怎么什么事都不会？小和尚说，什么叫做“会”呢？客人就教他见了人，要怎么讲礼，要怎样讲话，师父回来时应该怎样对师父行礼。客人把这许多事都教给了小和尚，这小和尚已经是二十多岁的青年了，越学越会。客人没等他师父回来就先离开了。等到师父回来时，小和尚到山门外老远去迎接，行礼问好。师父看见，奇怪极了，问起这一套举动是哪里学来的。小和尚说出经过，这个师父气坏了，找到那位朋友大吵一顿。他说我二十多年来，不让他染污上任何是非善恶的东西，保留一副人性原本的清白。结果给你这一搞就搞坏了，我二十几年来的心血白费了。
这个故事值得我们参！老和尚的这种做法对不对呢？对，也不对，对的地方是让孩子保持一颗赤子之心，让孩子不沾染社会恶习。不对的地方，是这孩子还需要后天的培养，需要把做人的道理、修行的方法教给他。人不是生下来就是圣人，虽然有生而知之者，但几乎不能遇到，连孔子都说他不是生而知之，何况其他人呢？所以后天的教育是非常重要的。
澫益禅师《论语禅解》：“‘质’如树茎、‘文’如花叶，还有一个树根。由有树根，故使茎枝、花叶皆是一团生机。‘彬彬’者，生机焕彩也。”树根我们可以理解为“质”与“文”的本体，因为本体是佛，本体是仁，所以质和文才相得益彰。如果离开了本体，“质”与“文”都不存在。如果有了本体，应该先有树干，才有花叶，所以“质”比“文”更重要。可没有了花叶，树干和树根都会枯死，所以后天的培养也很重要。
论语禅：
回归本性，才能文质彬彬。
善恶报应看三世
子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”
孔子说：“一个人生活在这个世界应该‘直’，不‘直’的人也能生存，那只是他暂时地避免了灾祸。”
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