第68章 阳货 (1)

阳货欲见孔子

阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂。谓孔子曰：“来！予与尔言。”曰：“怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？”曰：“不可。”“好从事而亟失时，可谓知乎？”曰：“不可。”“日月逝矣，岁不我与！”孔子曰：“诺！吾将仕矣。”

子曰：“性相近也，习相远也。”

子曰：“唯上知与下愚不移。”

阳货想要见孔子，孔子不见，他便赠送给孔子一只蒸熟的小猪。孔子打听到阳货不在家时，前往拜谢，却在路上遇见了阳货。阳货对孔子说 ：“过来，我有话要跟你说。”他说：“把自己的本领藏起来而听任国家迷失方向，这可以叫做仁吗？”孔子回答：“不可以。”阳货又说：“希望参与政事为国出力，而又屡次错过机会，这可以说是智吗？”孔子回答：“不可以。”阳货接着说：“时光一天天过去了，年岁是不等人啊！”孔子说：“好吧！我将要出仕做官了。”

孔子说：“人的气质之性是相近的，后来由于习染不同，距离就越来越远了。”

孔子说：“只有上等的智者与下等的愚人是不能改变的。”

有人认为，阳货既然是被鄙视的“乱臣贼子”，为何还要在接到他送来的礼物之后回拜他呢？可见这样的礼制本身就是有缺陷的，孔子明明知道这是阳货的计策，还要去，是为不明智。孔子内心根本就不想去见阳货，所以故意选择阳货不在家的时候去拜访，这种行为本身是不诚实，是一种虚伪。“邦无道则不仕”是孔子学术的一个重大原则，可是面对阳货对这一原则的批判，孔子居然被驳斥得哑口无言，连声称是，可见，孔子主张的这一原则是多么软弱无力。

这些看法显然是不理解圣人的内心世界而形成的误解。阳货是一个犯上作乱的人，所以孔子是不愿意与他为伍的。阳货这个人很狡猾，他知道孔子有号召力，就想要拉拢孔子，他见不到孔子，就派人给孔子送礼。中国是礼尚往来的国度，而孔子又是以复礼为己任的，所以孔子明知是计策，他也去拜谢，并非是孔子的不明智，也不是礼制本身的缺陷。孔子一贯是奉行“恕道”的，攻其恶不攻人之恶。孔子鄙视阳货，是鄙视阳货的错误，而不是鄙视人本身。作为圣人，以平等心看待一切众生，其眼里只有“恶”，而没有恶人。因此，孔子是必须去拜谢的。可是，孔子的拜谢仅仅是维护礼，并非真正要拜访阳货本人，孔子也不想拜访阳货本人。所以他就打听阳货不在家去拜谢，并非是孔子虚伪，而是孔子的智慧。只要是无私地去做一切仁义的事情，那么君子是不拘泥于小信的。

出乎意料的是，孔子去阳货家，没有在他家里遇见阳货本人，却在路上遇见了他。既然遇见了，孔子也就只好应付他。表面看，孔子是被阳货说得哑口无言，毫无反击之力，并且答应出仕为官。这实际上是孔子要看人说话，哪种人可以接受教育而可改变他的旧恶，那么孔子是会循循善诱的。对于阳货这种人，已经是顽固不化了，对他讲道理也只是对牛弹琴。如果还要反击他的话，那也只是自取其辱。所以孔子连声称是，正是反映了孔子的明智。至于“邦无道则不仕”那是有条件的，如果无道者是不能改变的，当然不仕，如果能够借势而恢复周礼，那么又何乐而不为呢？当然孔子并非是真的答应阳货出仕，对于阳货他是没有寄托希望的，他的答应仅仅是为了应付阳货。

要更深一步分析孔子这种做法的思想依据，那么就要接着看下面两句话：

子曰：“性相近也，习相远也。”

子曰：“唯上知与下愚不移。”

前面一句话是《三字经》里面的，过去人人知道。它的含义告诉我们，每个人刚刚来到这个世界时，他们的气质都是区别不大的。赤子之心，没有污染。就是孩童时天真无暇，他们的心是没有被世俗污染的。可是随着环境的变化，人可能变得越来越好，人也可能变得越来越坏。那么因为习染不同，好人和坏人的距离就越来越远了。如果堕落到了顽固不化的程度，那么无论你怎么用力也无法改变他。阳货就是这样的人，所以孔子不想见他。

“性相近”之“性”，我们不能理解为“本性”，本性是没有什么相近的，而是平等的，不增不减，不垢不净，本来如此，圣人和众生都是同一本性，没有任何区别。所以“性相近”之“性”，是指后天“气质之性”，人的气质是相似的，否则就不可能投胎来到这个人道来。按照佛教轮回的理论，能够投胎为人，是因为前世修“五戒”和“十善”，所以人都有这种气质才变为人。

“唯上知与下愚不移”也是从另外一个方面来说明有一些天是天生的聪明，有一些人是天生的愚蠢，那都是无法改变的。可是在过去用阶级分析的方法来看这句话，就批判孔子岐视侮辱劳动民众，认为孔子说的下愚是指劳动人民。这也是错误的。孔子所说的下愚是指顽固不化，不可救药的人，阳货即是这样的人，他不可能是劳动人民吧！孔子要实行仁政，他对劳动人民充满了仁爱。

论语禅：

随缘不变，不变随缘。

应叛臣之召

公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不悦，曰：“末之也已，何必公山氏之之也。”子曰：“夫召我者，而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎？”

佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然，有是言也。不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”

子曰：“由也，女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居，吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”

公山弗扰盘踞费城搞叛乱，召孔子去，孔子准备前往。子路不高兴，说：“没有地方去就算了，何必到公山弗扰那里去呢？”孔子说：“他来召我，难道只是一句空话吗？如果有人用我，难道我就不能为他在东方复兴周礼吗？”

佛肸召孔子去，孔子准备前往。子路说：“从前我听您先生说过：‘亲自做坏事的人那里，君子是不去的。’现在佛肸盘踞中牟反叛，你却要去，这如何解释呢？”孔子说：“是的，我说过这样的话。可不是也说最坚硬的东西，磨也磨不薄吗？不是也说最洁白的东西，染也染不黑吗？难道我是一个葫芦吗？只有浮囊一用却不能吃吗？”

孔子说：“仲由啊，你听说过六种弊病了吗？”子路回答说：“没有。”孔子说：“坐下，我告诉你。爱好仁德却不爱好学习，它的弊病是愚蠢；爱好智慧却不爱好学习，它的弊病是放荡；爱好诚信却不爱好学习，它的弊病是伤害亲人；爱好直率却不爱好学习，它的弊病是说话尖刻；爱好勇敢却不爱好学习，它的弊病是犯上作乱；爱好刚强却不爱好学习，它的弊病是狂妄乱来。”

公山弗扰，又称公山不狃，字子洩，季氏的家臣。

佛肸（ｂìｘī），晋国大夫范氏家臣，中牟城地方官。

这是两个叛臣，孔子要到他们那里去。为什么阳货要见孔子，孔子予以拒绝，这里却要要去叛臣呢？因为很矛盾，所以到了清朝，有人认为这几节是后人伪造的，清儒崔述《洙泗考信录》就提出了这个观点。

孔子要去叛臣那里去，后儒不懂，就是当初孔子的大弟子子路也不懂。这似乎也与孔子的学说也有矛盾，子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐”（《论语?泰伯》）。既然孔子说“危邦不入，乱邦不居”，怎么自己还要去叛乱之地呢？

我们已经分析过，孔子的观点是“唯上智与下愚不移”，除了这两种人以外，也就是说很多人，包括叛臣在内，都是可以转变的。哪些人可以转变，当然就要有慧眼。孔子是圣人，他自然有慧眼去分别哪些人是可以反邪归正的。在《论语?子罕篇》，我们已经论述过孔子的“反身成道”，也就是说魔鬼他也可以转变成佛。道高一尺，魔高一丈。魔力如此之大，如果它转变为佛了，那么不同样也有很大的力量吗？如果叛臣反邪归正了，不也同样也很大的力量去恢复周礼吗？再说，在鲁国三桓乱政，国家政权本来已经不在国君手里了，大夫掌握国家政权与家臣掌握政权，只有五十步与百步之差别，所以孔子多次抨击冉有为季氏帮凶，批评他为虎作伥。

那么我们这里又会引起一个问题，为何冉有帮助季氏就是为虎作伥呢？而孔子却可以应叛臣之召呢？实际上，既然大夫与家臣执政都是越礼，那么随便帮助哪个都是为虎作伥。孔子与冉有的区别是，孔子是用慧眼观察，他想要抓住机会，让叛臣反邪归正。而冉有却不是这样，他是心安理得在季氏那里当官，接受季氏的俸禄，他不能改变季氏，反而被季氏所改变。为季氏伐颛臾谋划就是一个例子。

这实际关系到一个人的定力问题，只有圣人才有大定力，他可以入污泥而不染。所以不管他到哪里，他不会被别人所影响，而他会影响别人。正如孔子说“最坚硬的东西，磨也磨不薄，最洁白的东西，染也染不黑”。

孔子处于春秋那样的乱世，整个天下都是无道，难道无道，圣人就可以坐视不理了吗？作为没有定力的人，为了保持自己的洁白，可以去做隐士。但是作为有大定力的圣人，他是明知不可为还是要为之，只要有一点希望他就会去努力，这就是孔子应召的动力所在。所以清儒考证这几节文字表面上是卫道，要为圣人恢复形象，而实际上却降低了圣人的伟大形象。佛教有句话“我不入地狱，谁入地狱？”地狱里面的人都是坏到顶点的人了，可地藏菩萨也要去挽救啊！他就发愿“地狱不空，誓不成佛”，那么孔子是不是也有这种“我不入地狱，谁入地狱”的大无畏精神呢？我们是不是应该为他这种伟大精神所感动呢？

澫益禅师《论语禅解》说：“磨得磷的，便非真坚；涅得缁的，便非真白。‘匏瓜’，用为浮囊，而不用作食器，只是一偏之用。圣人无用，无所不用，故云‘吾岂匏瓜’，乃显无可无不可，犹如太虚空然，不可唤作一物耳，非是要与人作食器也。若作食器，纵使瑚琏，亦可磷可缁矣。”诚然。

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