第11章 为政 (4)

“治”即研究，如治学。按照孔子人格来说，此意符合他的思想，比翻译为“攻击”或者“批判”要好。异端邪说虽然有碍正道，但是孔子不会去强行攻击。孔子说过：“攻其恶，无攻人之恶。”（《论语?颜渊》）意思是：“抨击那些过错，不要去指责某人的过错。”又说：“躬自厚，而薄责于人。”（《论语?卫灵公》）意思是“责备自己很重，责备别人很轻。”

圣贤千言万语无非想要人自己寻找自己的过错罢了。自己寻找自己的过错，就会时时反省自己，没有时间去指责别人了。所以，孔子不会叫弟子们集中精力去攻击那些异端邪说，他只要求弟子们不断地反省自己的思想是否合乎正道。因此，我们把这句话译为：“专向极端一方用功，那就是祸害啊！”

我们认为，孔子是反对走极端的，但他不会去攻击某人，他在这里劝自己的弟子做人做学问做事情都不要走向极端。所谓异端是违背了中庸精神的，当时只有墨子违背这种中庸精神，墨子主张兼爱，先不顾及自己的身边的亲人，又怎么能够兼爱，这就是走向极端了。

《礼记?中庸》说：“执其两端，用其中于民”。简称执两用中，执两用中是孔子分析和处理问题的基本思想方法。也就是看问题，做事情，都不要偏激，要注意“度”的问题，超过了限度，就会走向事物发展的反面。思想激进，表面上看起来好，实际由于脱离客观现实，就会出现灾难。所以孔子说“专向极端一方用功，那就是祸害啊！”

古人大都注“攻乎异端”的“攻”为“治”，也有人反对。

近人程树德编著《论语集释》(1943年出版)，在本章“攻乎异端”引列名家注释后加按语说：“《论语》中凡用‘攻’字作‘攻伐’解，如‘小子鸣鼓而攻之’、‘攻其恶，不攻人之恶’，不应此处独训为‘治’，则何晏、朱子之说非也。”

今人杨伯峻从之，说《论语》共四个‘攻’字……三个‘攻’字(即上引程树德所引两句的三个“攻”字)都当攻击解，这里也不应例外。”从而把“攻乎异端，斯害也已”译为“批判那些不正确的言论，祸害就可以消灭了。”他把“也已”的“已”当作“动词，止也”，译为“消灭。”

程、杨的观点显然不能成立。《论语》中有三个“攻”字当“攻击”讲，难道这一处的“攻”字一定是“攻击”吗？书中同—个字表示不同意义很多。再说《论语》中没有一处是批判哪一家“异端邪说”的，专门攻击别人，也不符合孔子的性格。

李泽厚先生认为中国儒家是具有宽容精神的，主张求同存异，不搞排斥异己，因此，他虽然承认“攻”是“攻击”的意思，但是他把后面“也已”作为助词用，“已”不是“动词，止也”的意思，这样他把这句话翻译为：“攻击不同于你的异端学说，那反而是有危害的。”这种翻译也是一种看法，也更接近孔子的原意。

中国历史上儒释道虽然有分歧，但是更多时候是互融互通，从来没有因为分歧而发生战争。作为孔子一生奉行一个“恕”字，更不会口诛笔伐去攻击别人。孔子更没有把哪种学说定为攻击的对象，后来程氏朱熹等人把杨墨佛老定为异端，只是他们自己一家之见。

高僧印光大师说：“程、朱读佛大乘经，亲近禅宗善知识。会得经中全事即理，及宗门法法头头会归自心之义。便以为大得。实未遍阅大小乘经，及亲近各宗善知识。”

儒释道三家文化，各自在历史上发挥了不同的作用，如一个鼎的三足，断掉一只，中国文化都立不住脚。一般在盛世的时候，三家文化都相通，为国家的安定和繁荣做出了各自的贡献。

按照现在通常的看法，佛教是东汉传入中国的。但是据考证，佛教在周朝就已经传入中国，孔子在那个时候就知道佛教了，可他并没有视为异端。《列子?仲尼篇》引孔子之言说：“吾闻西方有大圣人焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行。荡荡乎，民无能名焉！”意思是：“我听说西方有大圣人，不用治理而天下太平，不用劝说而自有信仰，不用教化而自然实行，广大无边啊，俗人无法来说明！”可见在孔子已经知道了西方有释迦牟尼了，而孔子对他是相当崇拜的。

孔子在周王室会见了老子，老子当时是周王室的守藏史，他学问渊博，思想深邃，是孔子最敬仰的人物之一。孔子能够看到周王室收藏的珍贵典籍，都是老子提供了方便。孔子与老子长谈以后，对老子极为钦佩。同时对这位伟大的思想家也有点神秘莫测，孔子回来后对弟子说：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”孔子把老子比喻是一条龙，可见他对老子的高度赞誉。

由此可见，孔子从来没有把佛老看做异端的。

儒家从来都是强调慎独反省的，哪有时间去攻击别人，佛教更是如此，其最高境界是众生平等，所以禅宗的顿悟魔即是佛，从渐修到顿悟，先要培养平等心。高僧印光大师说“看一切人都是菩萨，唯我一人是凡夫。”高僧弘一大师被请到湛山寺去讲经，他开示说：“戒律是律己的，不要总是拿去律人。”律人就总是看见别人的不对，而不知自己也有不对。总是看见别人不对的人，他自己就永远不能进步。

论语禅：

先看见自己的不对，就进入禅修了。

知“道”

子曰：“由！诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”

孔子说：“由啊，我教你，你记住了吗？你知道的并非就是真正知道了，你不知道的才真正不知道，它就是真智慧啊！”

由是孔子的弟子，姓仲，字子路，卞人（山东泗水），小孔子九岁。

《朱熹集注》说：子路好勇，盖有强其所不知以为知者，故夫子告之曰：我教女以知之之道乎！但所知者则以为知，所不知者则以为不知。如此则虽或不能尽知，而无自欺之蔽，亦不害其为知矣。况由此而求之，又有可知之理乎？

对于朱熹的解释我们不认同，首先我们要理解“知”的意思：

第—个“知”字是“志”的假借字，俞樾《群经平议》：“此‘知’字与下五‘知’字不同……。此‘知’字当读为志。《礼记?缁衣篇》：‘为上可望而知也，为下可述而志也’，郑(玄)注曰：‘志，犹知也。’然者‘知’与‘志’义通。‘诲女知之乎’即‘诲女志之乎’，言我今诲女，女其谨志之也。《荀子?子道篇》：‘子路趋而出，改服而入。盖犹若也。孔子曰：志之，吾语女。……故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也。’……《韩诗外传》亦载其事，并与此章文义相同，而皆以‘志之’发端，然则此文‘知之’即‘志之’无疑矣。”“志”，记住，《广雅?释诂》二：“志，识也”，王念孙《疏证》：“郑注云：志，古文识。识，记也”。《集韵》：“识，记也，或作志。”

《朱熹集注》：“夫子告之曰：我教汝以知之之道乎”，显然非原来之本义，而是“增字解经”，原文并无“知之之道”的意思。

后面的“知”应读为“智”，是通假字，《论语》中“智”皆作“知”。

朱熹说“子路好勇，盖有强其所不知以为知者”也不对，子路是孔子的大弟子，修行有素，是一个老实人，向来不会自以为是，以不知为知。他以勇敢闻名，从来都是敢于承认错误的，怎么还会以不知为知呢？

澫益禅师《论语禅解》说得好：“子路向能知所知上用心，意谓无所不知，方名为知，不是强‘不知’以为‘知’也。”其意思是，子路一向能够在他所理解的夫子大道上用心修行，孔子要让他更上一层楼，希望他向真理迈进，什么是真理呢？那就是无所不知，那才是真正的智慧，并非朱熹所说的“强‘不知’以为‘知’”。

澫益禅师接着说：“此则向外驰求，全昧知体，故今直向本体点示，只要认得自己真知之体，更无二知。此与知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃之旨参看，方见圣人道脉之妙。若舍此而别求知，不异丙丁童子求火，亦似骑牛觅牛矣。”

禅宗的《指月录》即是向本体指示，一般人则心外求佛，不向自心用工，所以就不知“道”，即不知“道”的本体在哪里，天天向外求“知”，所以也就不看见“道”在眼前。好像自身带火的童子，却还去向别人借火；自己骑在牛身上，却还到处找牛。顿悟的人，就知道心即是佛，离开自心，无佛可成。所以真正的求知，就是去参悟自己的本来面目，一旦顿悟，则世间一切知识不通自通，这也就是澫益禅师所说“无所不知”。为什么佛法无边？为什么佛有五眼六通，无所不知，无所不至，那就是因为佛顿悟了，故其心能够遍一切时，遍一切处，他也就无所不知了。

论语禅：

“道”不远人，人却远“道”。

求官之道

子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”

子张来向孔子学求官之道。孔子说：“多听，有疑问的地方就保留，没有疑问的地方，说话也要谨慎，这样就能减少过错；多看，有疑问的地方就保留，没有疑问的地方，做事也要谨慎，这样就不会有后悔。说话很少有过错，做事很少有后悔，俸禄就在其中了。”

多闻多见是不是求官之道？澫益禅师《论语禅解》说：“何日无闻，何日无见，闻见不患不多，患不能阙疑殆，慎言行耳。‘禄在其中’，是点破天爵天禄，乃吾人真受用处。若作有得禄之道解释，陋矣陋矣!”

澫益禅师告诉我们，不要把孔子这段话理解为世俗的求官之道，我们要有更大的理想，那就是天爵和天禄，什么是天爵和天禄？那就是出世间法，人若有出世的理想，那么他做世间的事业就不会出错。因为如果人树立了出世的理想，他就会产生利益众生的菩提心。为了众生的整体利益，他就会谨慎自己的言行，不希望自己言行给众生带来危害。

生起菩提心的修行人做官，他每天做事不在于多闻多见，而在于把自己所见闻的每一件事情做好。人的能力有大小，定力也有大小，与其什么都管，不如先管好一件具体的事情。好官应该务实不务虚，他的魅力是他所做的每一件事情，都给众生带来利益，而不是带来危害。

论语禅：

谨慎自己的言行，不做危害众生的事，才是真正发菩提心。

行菩萨道

季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄则敬，孝慈则忠，举善而教不能则劝。”

季康子问孔子：“让老百姓恭敬、忠心和互相勉励，应该怎么办呢？”孔子说：“你对百姓恭敬，他们就会对你恭敬；你孝顺父母，慈爱大众，百姓就会对你忠心；表扬好人，教育做得不好的人，百姓就会互相勉励了。”

鲁国大夫季康子在鲁哀公时任正卿，是鲁国政权的实权派。孔子周游列国，是季康子派人请他回国的。

季康子问政，孔子就告诉他自度度他、自利利他的菩萨道。作为统治者要得到人民的爱戴，那他自己先要爱民；要得到人民的忠心，那他自己先要忠诚人民。这就是大乘佛教常常说的菩萨道，只有不断行菩萨道，努力渐修，才能有顿悟成佛的一天。

什么是弘扬佛法？就是诸恶莫作，众善奉行，自净其意。所以政治的成败全在于自己，不在于别人。一旦天下为公，天下就会和谐太平。

佛教常说，心佛众生三无差别，离开了众生就无佛可成。所以修菩萨道是成佛的关键，作为统治者修菩萨道那就是如何处理好自己与人民的关系。

孔子告诉季康子要他从自己做起，仁政爱民，树立榜样，这样才能管理好自己的人民。君与民的关系，也就是鱼和水的关系。鱼离开了水，就会活不成。君要是离开了百姓，也同样要垮台。国君对百姓恭敬，以天下人之心为我之心，那君就是为民父母，百姓就自然对我恭敬。我能够孝顺父母，慈爱大众，全国人民也会孝顺和慈爱，百姓自然就会对国君忠心。《朱熹集注》：“孝于亲，慈于众，则民忠于己。”

“举善而教不能则劝”实际是要树立好的榜样转化民风。表扬好人，教育做得不好的人，百姓就会互相勉励了。《朱熹集注》：“善者举之而不能者教之，则民有所劝而乐于为善。”榜样的力量是无穷的，但一切都要从统治者自身做起。其身不正，虽令不从。

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