第8章 为政 (1)

自净其意

子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”

孔子说：“一个国君治理国家，要靠自身的道德力量，一旦感化了百姓，就好像北极星处在自己的位置上，并没有发号施令，但是众多的星星都自动地围绕在它的周围护卫它。”

这句话用鸟窠（kē）禅师的话来解释就是统治者要治理好天下就要“自净其意”，如果你自己的心灵纯洁了，没有邪念了，那么你的政治就清明了，不用花什么力气，天下民心就自然归向你了，你的统治就无为而治。其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。

程子说：“先德化天下，国君你用做什么，天下自然太平。”

范氏说：“如果用道德治理国家，自己不用工作人民自然能够感化，不用说话人民自然会相信，不用花力气事业自然能够成功。所奉行的方法最简单却能够抵得上很多的国策，所处的位置最安静却能控制动乱，从政的人很少却能统治天下人民。”

唐代大诗人白居易曾经问鸟窠禅师：“什么是佛法大意？”

禅师回答说：“诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教。”

白居易说：“这个三岁孩童都晓得。”

禅师说：“三岁孩童都晓得，八十公公行不得。”

可见在中国历史上，不管是儒家，是佛家，还是道家，或者其他诸子百家，都把为善作为自己的行为准则，为善就是净化灵魂，即自净其意。

《礼记》：“哀公问为政。孔子曰：‘政者，正也。君为政，则百姓从政矣。君子所为，百姓之所从也；君所不为，百姓何从？’……”

这段话的意思是：“哀公问孔子如何从政。孔子说：‘从政即端正自己，您自己端正了，那么百姓也跟着正直了。您所做的一切，百姓也会跟随着您去做；您不做到，百姓怎么会跟从呢？’”

如果这段话把“正”理解为“治理国家”，那么“君为政”的含义仅仅是说明国君多理国事，与孔子这段“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”意义不相符合。所以孔子告诉哀公，“政”即“正”，即“正心”，正如孔子说“其身正，不令而从；其身不正，虽令不从。”

要正心，说到底还是禅师所说的“自净其意”。作为统治者，高高在上，必须时刻注意所想、所做，摆正自己的心，战战兢兢，如履薄冰，时刻警惕自己不要犯错误，不要有对不起百姓的事，这样就必然天下大治。

论语禅：

正人先正己，正身先正心。

人人都有佛性

子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

孔子说：“用政令来引导他们，用刑罚来整治他们，人民只是暂时苟且避免犯罪，没有产生廉耻之心。用道德来引导他们，用礼教来整治他们，人民就会有廉耻之心，并且会自觉纠正自己的错误。”

孟子说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”这就是人本性里面本来就具有的良知，佛教叫做佛性。

史载，释迦牟尼当初在菩提树下禅坐而顿悟，起坐后第一句话就是：“奇哉！奇哉！世间一切众生,皆具如来智慧德性,但以妄想执着,不能证得。”

如来智慧德性就是佛性，就是说一切众生都有佛性，只因为被私心杂念堵塞，就看不见了。

既然众生都有良知和佛性，那么就有可能开发。所以孔子建立礼教以启发人本有的良知，而反对强调刑法。

在道德和法律的关系上，儒家主张德主刑辅，即是以道德教化为主，法律只作为辅助的惩罚手段。儒家称为礼教，礼就是整个社会道德行为规范的总和，道德上的规定、法律上的制约和宗教上的戒律，都可以在“礼”中体现出来，礼包揽一切。中华民族成为礼仪之邦也由此而来。孔子认为，法律治表不治本，只有礼和道德的约束才能从根本上消灭一切犯罪行为。

孔子的礼教就如佛教的戒律一样，从身口意各个方面规定人们该做什么，不该做什么。身体的一切外在行为都要是正当的，行住坐卧都要符合礼的规范，更不能犯杀、盗、淫等大罪。在外表行为是这样，孔子更强调在潜意识里面控制犯罪的念头。所以曾子提出了“慎独”的方法，即是一个人在没有人看见的时候也一样不能有犯罪的动机和念头，这样人的欲望就会被克服，渐渐人的境界也就趋向圣贤的境界了。

归根到底只有在思想上和心灵上控制了欲念，才能从根本上制止犯罪，法律不能从根本上制止犯罪，不但不能制止犯罪，若是用严刑峻法来残酷压迫人民，会激起民变，使一个王朝迅速灭亡。

道德教化就是要唤醒人的良知，良知就是天赋的道德观念，《孟子?尽学》：“所不虑而知也,良知也。”儒家认为人性本善，那么道德教化和礼教的作用就用引导人们恢复自己的良知。

中国明代思想家王守仁曾经提出致良知教化，认为“良知”是每个人都有的。不管人多么坏，他也是有良知的。

据说有一天，王守仁的弟子抓了个小偷，王守仁对小偷大讲良知，小偷听了大笑：“我这个专偷东西的人，良知在哪里?”

王守仁并不回答，先叫小偷脱光上身的衣服，然后才说：“天太热，为什么不把裤子也脱掉?”

小偷犹豫了，说：“这，好像不大好吧。”

于是，他对着小偷大喝：“这就是你的良知!”

在王守仁看来，小偷的本心被蒙蔽了。如果唤醒他的良知，他就能分辨善恶、懂得是非了，也就会转变为好人。良知是先天具有的道德善性和认识本能，为人人所有，不假外求。他的弟子解释说，知善知恶就是良知。人们只要按良知去做，就不会错了。但是，又不是任何人遇任何事都能照良知去做，这是因为人们追求功利的私欲像浮云遮蔽阳光一样遮蔽良知。尽管如此，“满街都是圣人”，即人人都有圣人的潜能，只要按良知去做，都能成为实际的圣人。

总之，孔子所说“道之以德，齐之以礼”也就是起到恢复良知的作用，一旦良心唤醒，人就会有廉耻之心，他就会自觉去纠正自己的错误，变成一个好人。

论语禅：

只要开发了人的良知，人人都有成佛的可能。

从渐修到顿悟

子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不踰矩。”

孔子说：“我十五岁开始立志求学，三十岁能够自立了，四十岁不会被迷惑了，五十岁时知道天命了，六十岁时好话坏话都能听而又心平如镜，七十岁时就能随心所欲，又不会偏离正道。”

孔子一生“好学不厌，诲人不倦”（《论语?述而》），从十五岁开始求学，开始走上渐修的道路，到七十岁使他的精神境界炉火纯青，可以说到达了顿悟的境界。

孔子说“六十而耳顺”，对于“耳顺”有很多不同的理解。朱熹说：“声入心通，无所违逆，知之之至，不思而得也。”程子说：“耳顺，所闻皆通也。”

1961年，毛泽东向中南局书记吴芝圃解释“耳顺”，说：“耳顺者，好话坏话都听之谓也。”（出自《报刊文摘》1996年3月11日）因此，耳顺说明了孔子的定力。

更进一步说明，孔子“耳顺”达到了禅宗宝典《楞严经》观音菩萨的耳根圆通法门的境界，就是孔子不管听到好话和坏话，都不会干扰他心境。像一面镜子，能够观照万物，但是并不起分别心，不管好坏都不动心，这是一种很高的境界。

所以“耳顺”并非现在有些人所翻译“听人说话能够分辨真假是非”那么简单，如果孔子到了六十岁还没有分辨真假是非的能力，他就不能是圣人了。

在佛教来看，这已经属于把第七识的分别心转变为平等性智。佛教提出了人类精神世界，除了普通的眼耳鼻舌身意外，还有第七识，它是“我执”和“法执”的根本，向内执取阿赖耶（第八识）为我，向外认识境界为实有。所以除去第七识的分别和执着，就会生起无我平等的大智慧。

《楞严经》介绍了25种圆通法门。其中文殊菩萨特别推荐观音菩萨的耳根圆通法门，他提出“反闻闻自性”，就是离开声尘去寻找不生不灭的自性。语言文字有生有灭，而闻性本无生灭。《楞严经》以撞钟为喻，钟声响时，我名为闻，钟声不响时，我名为不闻。有声则闻，无声则不闻，那么此“不闻”又从何来?钟声仅仅是瞬间声波传递于耳，当不传于耳时，耳又有“不闻”，怎么可称耳无闻呢?即钟声有迁灭，而闻性是没有迁灭的。不管声音有无，耳的闻性是始终不变的。依此类推，外界作用于眼耳鼻舌身发生不同的变化，而其本性是不变的。起变化的是妄心，不起变化的即是常住真心。心随物转，即是众生；心能转物，即同如来。如来者，如如不动也。眼观形色内无有，耳听尘事心不动。这种境界，就是孔子所说的“耳顺”。

佛教唯识学发明了第八识，以此来阐述生命的最高境界。孔子说“七十而从心所欲，不踰矩”，也就是第八识“阿赖耶”的变化。“阿赖耶”译为藏识，藏字有三义，即能藏、所藏、执藏。能藏谓阿赖耶识能含藏一切法的善恶种子；所藏谓阿赖耶识为前七识熏习的杂染法所覆藏；执藏谓阿赖耶识为第七识所执为实我和实法。又译作无没，即含藏诸法种子而不没失。“阿赖耶”虽然是轮回的根本，但是又是如来清净佛性之所在，只要破除执着和妄想，如来清净佛性就在第八识中显现。

孔子说“从心所欲，不踰矩”实际上就把第八识变成了“大圆镜智”，此智能明察世间万事万物，万德圆满，无所欠缺，犹如大圆镜之能显现一切色像，故称为大圆镜智。“从心所欲，不踰矩”，就是不管想什么、做什么都不会受约束，但是不偏离正道。这是一种顿悟的境界。

正像济公活佛，虽然疯疯癫癫，但是他没有偏离正道。他表面上不守戒律，嗜吃酒肉，言行颠狂，被称为济颠僧，但疯疯癫癫是他外在的表现形式，而他的内心是永远济世度生的慈悲心，有了这种定力，不管他做什么，都不会错。他在中国民间影响很大，被看作惩恶扬善的楷模。

论语禅：

从渐修到顿悟，从“心”不自由到“从心所欲”。

父母的菩提心

孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”

孟武伯向孔子问什么是孝。孔子说：“你看见父母每天生怕孩子得病的样子吗？”

孟懿子的儿子孟武伯来问孝，孔子也没有正面回答。孔子说：“父母唯其疾之忧。”朱熹这样解释说：“言父母爱子之心，无所不至，惟恐其有疾病，常以为忧也。人子体此，而以父母之心为心，则凡所以守其身者，自不容于不谨矣，岂不可以为孝乎？”

父母最忧虑和担心的就是孩子患病，病在孩子身上，可痛却在自己身上。在这个世界上，最伟大的爱大概就是父母之爱，父母对子女的忧虑和牵挂，是无私无我的爱，父母真正是这个世界上只有付出、不求回报的人。《诗?小雅?蓼（liǎo）莪(é）》说“父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我”，意思是父母育子，反复顾视。“顾复”喻父母养育之恩。

人都有私心，可天下父母爱孩子的心都是一样，孩子的疾苦与他们息息相关。所以孝子体谅亲人，只要把亲人体谅自己的心反回去，就是真正的大孝子。孔子以彼之心去启发孟武伯尽孝之心，可谓循循善诱矣！

佛经中有一个故事，说从前有个七岁沙弥（小和尚），出家得道，自识宿命（即可以看见自己的前世），叹息道：“我的身体，拖累五母悲恼。作第一世母子时，邻居家也生子，我短命而死，母亲看见邻家子长大，就生悲恼。作第二世母子时，我又夭折，母亲如果看见有人给婴儿喂奶，就生悲恼。作第三世母子时，十岁即亡，母亲看见其他儿童饮食像我，就生悲恼。作第四世母子时，未娶而死，母亲看见同辈娶妇，就生悲恼。现在是第五世，七岁出家，我母思念，又生悲恼。我想到生死轮回，如此拖累亲人，所以精进修道。”

神秀禅师说，身是菩提树，就是要人时时发菩提心，而菩提心应该从家庭生活中培养，从孝道中培养。如何培养呢？父母爱子女不求回报，看到孩子生病，他比孩子更痛苦，这是什么爱，这就是大我，就是无我的菩提心，如果子女也能以这种心去爱父母，那他就是一个修行的菩萨。

论语禅：

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